======增壹阿含經卷第二十六======

-[20]-東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

[[等見]]-[]-品第三十四

=====導讀=====

=====（一）@@[0689c14]@@=====

@[0689c14]@聞如是：

@[0689c14]@一時，尊者舍利弗在舍衛-[21]-城祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱。

@[0689c15]@爾時，眾多比丘到舍利弗所，共相問訊，在一面坐。爾時，眾多比丘白舍利弗言：「戒成就比丘當思惟何等法？」

@[0689c18]@舍利弗報言：「戒成就比丘當思惟[[五盛陰]]無常、為苦、為惱、為多痛畏；亦當思惟苦、空、無我。云何為五？所謂色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰。爾時，戒成就比丘思惟此五盛陰，便成須陀洹道。」

@[0689c22]@比丘白舍利弗言：「須陀洹比丘當思惟何等法？」

@[0689c23]@舍利弗報言：「須陀洹比丘亦當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏；亦當思惟苦、空、無我。諸賢當知。若須陀[恒>洹]比丘思惟此五盛陰時，便成斯陀含果。」

@[0689c27]@諸比丘問曰：「斯陀含比丘當思惟何等法？」

@[0689c28]@舍利弗報言：「斯-[22]-陀含比丘亦當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏，亦當思惟苦、空、無我。爾時，斯陀含比丘當思惟此五盛陰時，便成阿那含果。」

@[0690a02]@諸比丘問曰：「阿那含比丘當思惟何等法？」

@[0690a03]@舍利弗報言：「阿那含比丘亦當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏；亦當思惟-[1]-此五盛-[2]-陰時，便成阿羅漢。」

@[0690a05]@諸比丘問曰：「阿羅漢比丘當思惟何等法？」

@[0690a06]@舍利弗報言：「[[汝等所問何-[3]-其過乎]]-[]-？-[4]-羅漢比丘所作-[5]-以過，更不造行，有漏心得解脫，不向[[五趣]]-[]-生死之海，更不受有、有所造作。是故，諸賢！持戒比丘、須陀[恒>洹]、斯陀含、阿那含，當思惟此五盛陰。如是，諸比丘！當作是學。」

@[0690a11]@爾時，諸比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[20] （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】
    ？？？？


[21] 城＝國【宋】【元】【明】
    「城」，宋、元、明三本作「國」。
    「國」，大正藏原為「城」，今依據宋、元、明三本改作「國」。


[22] 陀＝沱【明】
    「陀」，明本作「沱」。
    「沱」，大正藏原為「陀」，今依據明本改作「沱」。


[1] 〔此〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「此」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[2] 陰＋（苦空無我爾時阿那含比丘當思惟此五盛陰）十八字【宋】【元】【明】
    「」，本作「」。
    大正藏無「」字，今依據本補上。


[3] 其＝甚【宋】【元】【明】
    「其」，宋、元、明三本作「甚」。
    「甚」，大正藏原為「其」，今依據宋、元、明三本改作「甚」。


[4] （阿）＋羅【宋】【元】【明】
    「羅」，宋、元、明三本作「阿羅」。
    大正藏無「阿」字，今依據宋、元、明三本補上。


[5] 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
    「以」，宋、元、明三本作「已」。
    「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。



====[註解]====

[] 等見：正確的見解。即「正見」的另譯。

[] 汝等所問何其過乎：你們還須要問這個多餘的問題嗎？這整段回答，相當的《雜阿含經》經文作「阿羅漢亦復思惟：此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺，無常、苦、空、非我，所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故」，相關的南傳經文作「阿羅漢比丘也應該如理作意這些五取蘊為無常的、苦的、病的、腫瘤的、箭的、禍的、疾病的、另一邊的、敗壞的、空的、非我的。學友！阿羅漢不再有更進一步應作的，或對已作的增加，但當這些法已修習、已多修習時，當生導向樂的住處，以及正念與正知」。

[] 五趣：眾生往生的五種去處，即天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道。因為「六道」中阿修羅道散布於其餘道中，因此經中有時說「六道」、有時說「五道」。


====[對應經典]====

====[讀經拾得]====

雜阿含259經 
南傳相應部22相應122經

=====（二）@@[0690a13]@@=====

{{ wiki_relations.jpg|佛世時主要王族人物關係圖}}

@[0690a13]@聞如是：

@[0690a13]@一時，佛在-[6]-[[波羅-[7]-㮈]]-[]-[[仙人鹿野苑]]-[]-中。

@[0690a14]@爾時，如來成道未久，世人稱之為大沙門。爾時，波斯匿王新紹王位。是時，波斯匿王便作是念：「我今新紹王位，先應取-[8]-釋家女。設與我者，乃適我心；若不見與，我-[9]-今當以力往逼之。」爾時，波斯匿王即告一臣曰：「往至迦毘羅衛至釋種家，持我名字，告彼釋種云：『波斯匿王問訊-[10]-[[起居輕利]]-[三]-，致問無量。』又語彼釋：『吾欲取釋種女，設與我者，抱德永已；若見違者，當以力相逼。』」

@[0690a22]@爾時，大臣受王教敕，往-[11]-至迦毘羅-[12]-國。爾時，迦毘羅衛釋種五百人，集在一處。是時，大臣即往至五百釋種所，持波斯匿王名字，語彼釋種言：「波斯匿王問訊-[13]-慇懃，[＊]起居輕利，致意無量。吾欲取釋種之女，設與吾者，是其大幸；若不與者，當以力相逼。」

@[0690a28]@時，諸釋種聞此語已，極懷瞋恚：「吾等大姓，何緣當與婢子結親？」其眾中或言當與，或言不可與。

@[0690b01]@爾時，有-[14]-釋集彼眾中，名摩呵男，語眾人言：「諸賢勿共瞋恚。所以然者，波斯匿王為人暴惡，設當波斯匿王來者，壞我國界。我今躬自當往與波斯匿王相見，說此事情。」

@[0690b05]@時，摩呵男家中婢生一女，面貌端正，世之希有。時，摩呵男沐浴此女，與著好衣，載-[15]-寶羽車，送與波斯匿王，又白王言：「此是我女，可共成親。」

@[0690b09]@時，波斯匿王得此女極懷歡喜，即立此女為第一夫-[16]-人，未經數日，而身懷-[17]-妊，復經八九月生一男兒，端正無雙，世所殊特。時，波斯匿王集諸相師與此太子立字。

@[0690b13]@時，諸相師-[18]-聞王語已，即白王言：「大王當知，求夫人時，諸釋共諍，或言當與，或言不可與，使彼此流離；今當立名，名曰毘流-[19]-勒。」相師立號已，各從-[20]-坐起而去。

@[0690b16]@時，波斯匿王愛此-[21]-流離太子，未曾-[22]-離目前。然[＊]流離太子年向八歲，王告之曰：「汝今已大，可詣迦毘羅衛學諸射術。」

@[0690b19]@是時，波斯匿王給諸使人，使乘大象往詣釋種家，至摩呵男舍，語摩呵男言：「波斯匿王使我至此學諸射術，唯願祖父母事事教授。」

@[0690b22]@時，摩呵男報-[23]-曰：「欲學術者善可習之。」是時，摩呵男釋種集五百童子，使共學術。時，[＊]流離太子與五百童子共學射術。

@[0690b25]@爾時，迦毘羅衛城中新起一講堂，天及人民、魔、若魔天-[24]-在此講堂中住。時，諸釋種各各自相謂言：「今此講堂成來未久，畫-[25]-彩已竟，猶如天宮而無有異。我等先應請如來於中供養及比丘僧，令我等受福無-[26]-窮。」是時，釋種即於堂上敷種種坐具，懸[繪>繒]-[27]-幡蓋，香汁灑地，燒眾名香，復儲好水，燃諸明燈。是時，[＊]流離太子將五百童子往至講堂所，即昇師子之-[28]-座。時，諸釋種見之，極懷瞋恚，即前捉臂逐出門外，各共罵之：「此是婢子，諸天、世人未有居中者，此婢生物敢入中坐？」復捉[＊]流離太子撲之著地。是時，[＊]流離太子即從地起，長歎息而視後。是時，有梵志子-[29]-名好苦。是時，[＊]流離太子語好苦梵志子曰：「-[30]-此釋種取我毀辱乃至於斯，設我後紹王位時，汝當告我此事。」

@[0690c12]@是時，好苦梵志子報曰：「如太子教。」時，彼梵志子-[31]-日三時白太子曰：「憶釋所辱。」便說此偈：

「一切歸於盡，　　果熟亦當墮，\\
　合-[32]-集必當散，　　有生必有死。」\\

@[0690c17]@是時，波斯匿王隨壽在世，後取命終，便立[＊]流離太子為王。是時，好苦梵志-[33]-至王所，而作是說：「王當憶本釋所毀辱。」

@[0690c19]@是時，[＊]流離王報曰：「善哉！善哉！善憶本事。」是時，[＊]流離王-[34]-便起瞋恚，告群臣曰：「今人民主者為是何人？」

@[0690c22]@群臣報曰：「大王！今日之所統領。」[＊]流離王-[35]-時曰：「汝等速嚴駕，集四部兵，吾欲往征釋種。」

@[0690c24]@諸臣對曰：「如是。大王！」是時，群臣受王教令，即-[36]-運集四種之兵。是時，[＊]流離王將四部之兵，往至[[迦毘羅越]]-[四]-。

@[0690c26]@爾時，眾多比丘聞[＊]流離王往征釋種，至世尊所，頭面禮足，在一面立，以此因緣具白世尊。

@[0690c28]@是時，世尊聞此語已，即往逆[＊]流離王，便在一枯樹下，無有枝葉，於中結-[1]-加趺坐。是時，[＊]流離王遙見世尊在樹下坐，即下車至世尊所，頭面禮足，在一面立。

@[0691a03]@爾時，[＊]流離王白世尊言：「更有好-[2]-樹，枝葉繁茂，尼拘留之等，何故-[3]-此枯樹下坐？」

@[0691a05]@世尊告曰：「親族之-[4]-廕，故勝外人。」

@[0691a06]@是時，[＊]流離王便作是念：「今日世尊故為親族；然我今日應還本國，不應往征迦毘羅越。」是時，[＊]流離王即辭還退。

@[0691a08]@是時，好苦梵志復白王言：「-[5]-當憶本為釋所辱。」

@[0691a09]@是時，[＊]流離王聞此語已，復興瞋恚：「汝等速嚴駕，集四部兵，吾欲往征迦毘羅越。」

@[0691a11]@是時，群臣即集四部之兵，出舍衛城，往詣迦毘羅越征伐釋種。

@[0691a13]@是時，眾多比丘聞已，往白世尊：「今[＊]流離王興兵眾，往-[6]-攻釋種。」

@[0691a14]@爾時，世尊聞此語已，即以神足，往在道側，在-[7]-一樹下坐。時，[＊]流離王遙見世尊在樹下坐，即下車至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，[＊]流離王白世尊言：「更有好樹，不在彼坐，世尊今日何故在此枯樹下坐？」

@[0691a19]@世尊告曰：「親族之[＊]廕，勝外人也。」

@[0691a20]@是時，世尊便說此偈：

「親族之蔭涼，　　釋種出於佛，\\
　盡是我枝葉，　　故坐斯樹下。」\\

@[0691a23]@是時，[＊]流離王復作是念：「世尊今日出於釋種；吾不應往征，宜可齊此還歸本土。」是時，[＊]流離王即還舍衛城。

@[0691a25]@是時，好苦梵志復語王曰：「王當憶本釋種所辱。」

@[0691a26]@是時，[＊]流離王聞此語已，復集四種兵出舍衛城，詣迦毘羅越。

@[0691a28]@是時，大目-[8]-乾連聞[＊]流離王往征釋種，聞已，至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，目連白世尊言：「今日[＊]流離王集四種兵往攻釋種，我今堪任使[＊]流離王及四部兵，擲著他方世界。」

@[0691b03]@世尊告曰：「汝豈能取釋種宿緣，著他方世界乎？」

@[0691b04]@時，目連白佛言：「實不堪任使宿-[9]-命緣，著他方世界。」

@[0691b05]@爾時，世尊語目連曰：「汝還就坐。」

@[0691b06]@目連復白佛言：「我今堪任移此迦毘羅越，著虛空中。」

@[0691b07]@世尊告曰：「汝今堪能移釋種宿緣，著虛空中乎？」

@[0691b08]@目連報-[10]-曰：「不也，世尊！」

@[0691b09]@佛告目連：「汝今還就本位。」

@[0691b09]@爾時，目連復白佛言：「唯願聽許以鐵籠疏覆迦毘羅越城上。」

@[0691b11]@世尊告曰：「云何，目連！能以鐵籠疏覆-[11]-宿緣乎？」

@[0691b12]@目連白佛：「不也，世尊！」

@[0691b12]@佛告目連：「汝今還就本位，釋種今日宿緣-[12]-已熟，今當受報。」

@[0691b14]@爾時，世尊便說此偈：

「[[欲使空為地，　　復使地為空，\\
　本緣之所繫，　　此緣不腐敗]]-[]-。」\\

@[0691b17]@是時，[＊]流離-[13]-王往詣迦毘羅越。時，諸釋種聞流離王將四部之-[14]-兵來攻我等，復集四部之眾，一由旬中-[15]-往逆[＊]流離王。是時，諸釋一由旬內遙射[＊]流離王；或射耳孔，不傷其耳；或射頭髻，不傷其頭：或射弓壞；或射弓弦，不害其人；或射鎧器，不傷其人；或射床座，不害其人，或射車-[16]-輪壞，不傷其人；或壞幢麾，不害其人。是時，[＊]流離王見此事已，便懷恐怖，告群臣曰：「汝等觀此箭為從何來？」

@[0691b26]@群臣報曰：「此諸釋種，去此一由旬中射箭使來。」

@[0691b27]@流離王報言：「彼設發心欲害我者，普當死盡，宜可於中還歸舍衛。」

@[0691b28]@是時，好苦梵志前白王言：「大王勿懼，此諸釋種-[17]-皆持戒，虫尚不害，況害人乎！今宜前進，必壞釋種。」

@[0691c02]@是時，[＊]流離王漸漸前進向彼釋種。是時，諸釋退入城中。時，流離王在城外而告之曰：「汝等速開城門。若不爾者，-[18]-盡當取汝殺之。」

@[0691c05]@爾時，迦毘羅越城有釋童子，年向十五，名曰-[19]-奢摩，聞[＊]流離王今在門外，即著鎧持仗至城上，獨與[＊]流離-[20]-王共鬥。是時，-[21]-奢摩童子多殺害兵眾，各各馳散，並作是說：「此是何人？為是天-[22]-也？-[23]-為是鬼神[＊]也？遙見如似小兒。」

@[0691c10]@是時，[＊]流離王便懷恐怖，即入地孔中而避之。

@[0691c11]@時，釋種聞壞[＊]流離王眾。是時，諸釋即呼[＊]奢摩童子而告之曰：「汝年幼小，何故辱我等門戶？豈不知諸釋修行善法乎？我等尚不能害虫，況復人命乎？我等-[24]-能壞此軍眾，一人敵萬人。然我等復作是念：『然殺害眾生不可稱計。世尊亦作是說：「夫人-[25]-殺人命，死入地獄。若生人中，壽命極短。」』汝速去，不復住此。」

@[0691c18]@是時，[＊]奢摩童子即出國去，更不入迦毘羅-[26]-越。

@[0691c19]@是時，[＊]流離王復至門中語彼人曰：「速開城門，不須稽留。」

@[0691c20]@是時，諸釋自相謂言：「可與開門，為不可乎？」

@[0691c21]@爾時，弊魔波旬在釋眾中作一釋形，告諸釋言：「汝等速開城門，勿共受困於今-[27]-日。」

@[0691c23]@是時，諸釋即與開城門。是時，[＊]流離王即告群臣曰：「今此釋眾人民極多，非刀劍所能害盡，盡取-[28]-埋腳地中，然後使暴象蹈殺。」

@[0691c26]@爾時，群臣受王教敕，即以象蹈殺之。

@[0691c27]@時，[＊]流離王敕群臣曰：「汝等速選[[好-[29]-面手]]-[]-釋女五百人。」

@[0691c28]@時，諸臣受王教令，即選五百端正女人，將詣王所。

@[0691c29]@是時，摩呵男釋至[＊]流離王所，而作是說：「當從我願。」

@[0692a02]@[＊]流離王言：「欲何等願？」

@[0692a02]@摩呵男曰：「我今沒在水底，隨我遲疾，使諸釋種並得逃走。若我出水，隨意殺之。」[＊]流離王曰：「此事大佳。」

@[0692a05]@是時，摩呵男釋即入水底，以頭髮繫樹根而取命終。

@[0692a06]@是時，迦毘羅越-[1]-城中諸釋，從東門出，復從南門入；或從南門出，還從北門入；或從西門出，而從北門入。是時，[＊]流離王告群臣曰：「摩呵男父何故隱在水中，如今不出？」

@[0692a10]@爾時，諸臣聞王教令，即入水中出摩呵男，-[2]-已取命終。爾時，[＊]流離王以見摩呵男命終，時王方生悔心：「我今祖父已取命終，皆由愛親族故。我先不知當取命終，設當知者，終不來攻伐此釋。」

@[0692a14]@是時，[＊]流離王殺九千九百九十萬人，流血成河，-[3]-燒迦毘羅越城，往詣尼拘留園中。是時，[＊]流離王語五百釋女言：「汝等慎莫愁憂，我是汝夫，汝是我婦，要當相接。」

@[0692a18]@是時，[＊]流離王便舒手捉一釋女而欲弄之。

@[0692a19]@時女問曰：「大王欲何所為？」

@[0692a20]@時王報言：「欲與汝情通。」

@[0692a20]@女報王曰：「我今何故與婢生種情通。」

@[0692a21]@是時，[＊]流離王甚懷瞋恚，敕群臣曰：「速取此女，-[4]-[[兀其手足]]-[]-，著深坑中。」

@[0692a23]@諸臣受王教令，兀其手足，擲著-[5]-坑中。及五百女人皆罵王言：「誰持此身與婢生種共交通？」

@[0692a25]@時，王瞋恚盡取五百釋女，[＊]兀其手足，著深坑中。是時，[＊]流離王悉壞迦毘羅-[6]-越已，還-[7]-詣舍衛城。

@[0692a27]@爾時，祇陀太子在深宮中與諸妓女共相娛樂，是-[8]-時，[＊]流離王聞作-[9]-倡伎聲，即便問之：「此是何音聲乃至於斯？」

@[0692b01]@群臣報-[10]-王言：「此是祇陀王-[11]-子在深宮中，作[＊]倡伎樂而自娛樂。」

@[0692b02]@時，[＊]流離王即敕御者：「汝[回>迴]此象詣祇陀王子所。」

@[0692b03]@是時，守門人遙見王來而-[12]-白言：「王小徐行，祇陀王子今在宮中五樂自娛，勿相觸嬈。」是時，[＊]流離王即時拔劍，取守門人殺之。

@[0692b06]@是時，祇陀王子聞[＊]流離王在門外住，竟不辭諸妓女，便出在外與王相見：「善來，大王！可入小停駕。」

@[0692b09]@時，[＊]流離王報言：「豈不知吾與諸釋共鬥乎？」

@[0692b10]@祇陀對曰：「聞之。」

@[0692b10]@[＊]流離王報言：「汝今何故與妓女遊戲而不佐我[＊]也？」

@[0692b11]@祇陀王子報言：「我-[13]-不堪任殺害眾生之命。」

@[0692b12]@是時，[＊]流離王極懷瞋恚，即復拔劍斫殺祇陀王子。是時，祇陀王子命終之後，生[[三十三天]]-[]-中，與五百天女共相娛樂。

@[0692b15]@爾時，世尊以天眼觀祇陀王子以取命終，生三十三天，即便說此偈：

「人天中受福，　　祇陀王子德，
　為善後受報，　　皆由現報故。\\
　此憂彼亦憂，　　[＊]流離二處憂，\\
　為惡後受惡，　　皆由現報故。\\
　當依福祐功，　　前作後亦然，\\
　或獨而為者，　　或復人不知。\\
　作惡有知惡，　　前作後亦然，\\
　或獨而為者，　　或復人不知。\\
　人天中受福，　　二處俱受福，\\
　為善後受報，　　皆由現報故。\\
　此憂彼亦憂，　　為惡二處憂，\\
　為惡-[14]-後受報，　　皆由現報故。」\\

@[0692c01]@是時，五百釋女自歸，稱喚如來名號：「如來於-[15]-此，亦從此間出家學道，而後成佛。然佛今日永不見憶，遭此苦惱，受此毒痛。世尊何故而不見憶？」

@[0692c04]@爾時，世尊以天耳清徹，聞諸釋女稱怨向佛。爾時，世尊告諸比丘：「汝等盡來，共觀迦毘羅越，及看諸親命終。」

@[0692c06]@比丘對曰：「如是。世尊！」

@[0692c07]@爾時，世尊將諸比丘出舍衛城，往至迦毘羅越。時，五百釋女遙見世尊將諸比丘來，見已，皆懷慚愧。

@[0692c09]@爾時，[[釋提桓因]]及[[毘沙門]]-[16]-王在世尊後而扇。爾時，世尊還顧語釋提桓因言：「此諸釋女皆懷慚愧。」

@[0692c12]@釋提桓因報言：「如是，世尊！」是時，釋提桓因即以天衣覆此五百女身體上。

@[0692c13]@爾時，世尊告毘沙門[＊]王曰：「此諸女人飢渴日久，當作何方[宣>宜]？」

@[0692c15]@毘沙門王白佛言：「如是。世尊！」

@[0692c15]@-[17]-是毘沙門天王即辦自然天食，與諸釋女皆悉充足。

@[0692c17]@是時，世尊漸與諸女說微妙法：「所謂諸法皆當離散，會有別離。-[18]-諸女當知，此五盛陰皆當受此苦痛諸惱，墮五趣中。夫受五-[19]-盛陰之身，必當受此行報；[＊][[以有行報，便當受胎]]-[]-；已受胎分，復當受苦樂之報。設當無五盛陰者，便不復受形；-[20]-若不受-[21]-形，則無有生；以無有生，則無有老；以無有老，則無有病；以無有病，則無有死；以無有死，則無-[22]-合會別離之惱。是故，諸女！當念此五陰成敗之變。所以然者，-<以知五陰，則知五欲；以知五欲，則知愛法；以知愛法，則知-[23]-染著之法。知此眾事已，則不復受胎；以不受胎，則無生、老、病、死>-。」

@[0692c29]@爾時，世尊與眾釋女漸說此法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂。爾時，世尊觀此諸女心開意解，諸佛世尊-[1]-常所說法：苦、-[2]-習、盡、道，爾時世尊盡與彼說之。爾時，諸女諸塵垢盡，得法眼淨，各於其所而取命終，皆生天上。

@[0693a06]@爾時，世尊詣城東門，見城中-[3]-煙火洞然，即時而說此偈：

「一切行無常，　　生者必有死，\\
　不生則不死，　　此滅為最樂。」\\

@[0693a10]@爾時，世尊告諸比丘：「汝等盡來往詣尼拘留園中，就-[4]-座而坐。」爾時，世尊告諸比丘：「此是尼拘留園，我昔在中與諸比丘廣說其法，如今空-[5]-虛無有人民。昔日之時，數千萬眾於中得道，-[6]-使法眼淨。自今-[7]-以後，如來更不復至此間。」

@[0693a15]@爾時，世尊與諸比丘說法已，各從[＊]坐起而去，往舍衛祇樹給孤獨園。

@[0693a16]@爾時，世尊告諸比丘：「今[＊]流離王及此兵眾不久-[8]-在世，卻後七日盡當-[9]-磨滅。」

@[0693a18]@是時，[＊]流離王聞世尊所記：「[＊]流離王及諸兵眾，卻後七日盡當-[10]-消滅。」聞-[11]-已恐怖，告群臣曰：「如來今[＊]以記之云：『[＊]流離王不久在世，卻後七日及兵眾盡當沒滅。』汝等觀外境，無有盜賊、水-[12]-火災變來侵國者，何以故？諸佛如來語無有二，所言終不異。」

@[0693a24]@爾時，好苦梵志白王言：「王勿恐懼，今外境無有盜賊畏難，亦無水火災變；今日大王快自娛樂。」

@[0693a26]@[＊]流離王言：「梵志當知，諸佛世尊，言無有異。」

@[0693a27]@時，[＊]流離王使人數日，至七日頭，-[13]-大王歡喜踊躍，不能自勝。將諸兵眾及諸婇女，往阿脂羅河側而自娛樂，即於彼宿。是時，夜半有非時雲起，暴風疾雨，-[14]-是時，[＊]流離王及兵眾盡為水所-[15]-漂，皆悉[＊]消滅，身壞命終，入阿鼻地獄中。復有天火燒-[16]-內宮殿。

@[0693b04]@爾時，世尊以天眼觀見[＊]流離王及四種兵為水所[＊]漂，皆悉命終，入地獄中。

@[0693b06]@爾時，世尊便說此偈：

「作惡-[17]-極為甚，　　皆由身口行，\\
　-[18]-今身亦受惱，　　壽命亦-[19]-短促。\\
　設在家中時，　　為火之所燒，\\
　若其命終時，　　必生地獄中。」\\

@[0693b11]@爾時，眾-[20]-中多比丘白世尊言：「[＊]流離王及四部兵，今已命-[21]-絕，為生何處？」

@[0693b12]@世尊告曰：「[＊]流離王者，今入阿鼻-[22]-地獄中。」

@[0693b13]@諸比丘白世尊言：「今此諸釋昔日作何因緣，今為[＊]流離王所害？」

@[0693b15]@爾時，世尊告諸比丘：「昔日之時，此羅-[23]-閱城中有捕魚村。時世極飢儉，人食草根，一-[24]-升金-[25]-[[貿]]-[]-一[＊]升米。時，彼村中有大池水，又復饒魚。時，羅[＊]閱城中人民之類，往至池中而捕魚食之。當於爾時，水中有二種魚：一名拘璅，二名兩舌。是時，二魚各相謂言：『我等於此眾人，先無過失，我是水性之虫，不處-[26]-平地，此人民之類，皆來食噉我-[27]-等，設前世時，少-[28]-多有福德者，其當用報怨。』

@[0693b23]@「爾時，村中有小兒年向八歲，亦不捕魚，復非害命。然-[29]-復彼魚在岸上者，皆悉命終；小兒見已，極懷歡喜。

@[0693b26]@「比丘當知，汝等莫作是觀。爾時羅[＊]閱城中人民之類，豈異人乎？今釋種是也。爾時拘璅魚者，今[＊]流離王是也。爾時兩舌魚者，今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在-[30]-岸上而笑者，今我身是也。爾時，釋種坐取魚食，由此因緣，無數劫中入地獄中，今受此對。我爾時，坐見而笑之，今患頭痛，如似石-[31]-押，猶如以頭戴須彌山。所以然者，如來更不受形，[＊]以捨眾行，度諸厄難，是-[32]-謂，比丘！由此因緣今受此報。諸比丘當護身、口、意行，當念恭敬、承事梵行人。如是，諸比丘！當作是學。」

@[0693c08]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[6] 波＝婆【宋】【元】【明】
    「波」，宋、元、明三本作「婆」。
    「婆」，大正藏原為「波」，今依據宋、元、明三本改作「婆」。


[7] 㮈＝柰【宋】【元】【明】【聖】
    「㮈」，宋、元、明、聖四本作「柰」。
    「柰」，大正藏原為「㮈」，今依據宋、元、明、聖四本改作「柰」。


[8] 釋＋（種）【宋】【元】【明】
    「釋」，宋、元、明三本作「釋種」。
    大正藏無「種」字，今依據宋、元、明三本補上。


[9] 今＝者【宋】【元】【明】
    「今」，宋、元、明三本作「者」。
    「者」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「者」。


[10] 起＝興【宋】【元】【明】【聖】＊
    「起」，宋、元、明、聖四本作「興」。
    「興」，大正藏原為「起」，今依據宋、元、明、聖四本改作「興」。


[11] 〔至〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「至」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「至」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[12] （衛）＋國【宋】【元】【明】
    「國」，宋、元、明三本作「衛國」。
    大正藏無「衛」字，今依據宋、元、明三本補上。


[13] 慇懃＝殷勤【明】
    「慇懃」，明本作「殷勤」。
    「殷勤」，大正藏原為「慇懃」，今依據明本改作「殷勤」。


[14] （一）＋釋【宋】【元】【明】
    「釋」，宋、元、明三本作「一釋」。
    大正藏無「一」字，今依據宋、元、明三本補上。


[15] 寶羽＝羽葆【元】【明】
    「寶羽」，元、明二本作「羽葆」。
    「羽葆」，大正藏原為「寶羽」，今依據元、明二本改作「羽葆」。


[16] 人＋（時此夫人）【宋】【元】【明】
    「人」，宋、元、明三本作「人時此夫人」。
    大正藏無「時此夫人」四字，今依據宋、元、明三本補上。


[17] 妊＝任【聖】
    「妊」，聖本作「任」。
    「任」，大正藏原為「妊」，今依據聖本改作「任」。


[18] 聞王語＝問訊王【宋】【元】【明】
    「聞王語」，宋、元、明三本作「問訊王」。
    「問訊王」，大正藏原為「聞王語」，今依據宋、元、明三本改作「問訊王」。


[19] 勒＝離【宋】【元】【明】
    「勒」，宋、元、明三本作「離」。
    「離」，大正藏原為「勒」，今依據宋、元、明三本改作「離」。


[20] 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
    「坐」，宋、元、明三本作「座」。
    「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。


[21] 流離＝琉璃【聖】＊
    「流離」，聖本作「琉璃」。
    「琉璃」，大正藏原為「流離」，今依據聖本改作「琉璃」。


[22] 離＝去【宋】【元】【明】
    「離」，宋、元、明三本作「去」。
    「去」，大正藏原為「離」，今依據宋、元、明三本改作「去」。


[23] 曰＝言【宋】【元】【明】
    「曰」，宋、元、明三本作「言」。
    「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。


[24] （不）＋在【宋】【元】【明】，（未有）＋在【聖】
    ？？？？


[25] 彩＝綵【聖】
    「彩」，聖本作「綵」。
    「綵」，大正藏原為「彩」，今依據聖本改作「綵」。


[26] 窮＋（然後我等當入此堂長夜之中受福無窮）十六字【宋】【元】【明】
    「」，本作「」。
    大正藏無「」字，今依據本補上。


[27] 幡＝憣【聖】
    「幡」，聖本作「憣」。
    「憣」，大正藏原為「幡」，今依據聖本改作「憣」。


[28] 座＝坐【聖】
    「座」，聖本作「坐」。
    「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。


[29] 名＋（曰）【宋】【元】【明】
    「名」，宋、元、明三本作「名曰」。
    大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。


[30] 此＋（諸）【宋】【元】【明】
    「此」，宋、元、明三本作「此諸」。
    大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。


[31] 曰＝日【宋】【元】【明】【CB】
    「曰」，宋、元、明、CB四本作「日」。
    「日」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明、CB四本改作「日」。


[32] 集＝會【宋】【元】【明】【聖】
    「集」，宋、元、明、聖四本作「會」。
    「會」，大正藏原為「集」，今依據宋、元、明、聖四本改作「會」。


[33] （往）＋至【宋】【元】【明】
    「至」，宋、元、明三本作「往至」。
    大正藏無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。


[34] 便＝興【宋】【元】【明】【聖】
    「便」，宋、元、明、聖四本作「興」。
    「興」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明、聖四本改作「興」。


[35] 時＝報【宋】【元】【明】
    「時」，宋、元、明三本作「報」。
    「報」，大正藏原為「時」，今依據宋、元、明三本改作「報」。


[36] 運＝雲【宋】【元】【明】
    「運」，宋、元、明三本作「雲」。
    「雲」，大正藏原為「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。


[1] 加＝跏【宋】【元】【明】【聖】
    「加」，宋、元、明、聖四本作「跏」。
    「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。


[2] 樹枝葉＝樹樹枝【宋】【元】【明】
    「樹枝葉」，宋、元、明三本作「樹樹枝」。
    「樹樹枝」，大正藏原為「樹枝葉」，今依據宋、元、明三本改作「樹樹枝」。


[3] （在）＋此【宋】【元】【明】
    「此」，宋、元、明三本作「在此」。
    大正藏無「在」字，今依據宋、元、明三本補上。


[4] 廕＝蔭【宋】【元】【明】【聖】＊
    「廕」，宋、元、明、聖四本作「蔭」。
    「蔭」，大正藏原為「廕」，今依據宋、元、明、聖四本改作「蔭」。


[5] （王）＋當【宋】【元】【明】
    「當」，宋、元、明三本作「王當」。
    大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。


[6] 攻＝征【宋】
    「攻」，宋本作「征」。
    「征」，大正藏原為「攻」，今依據宋本改作「征」。


[7] 一＋（枮）【宋】【元】【明】
    「一」，宋、元、明三本作「一枮」。
    大正藏無「枮」字，今依據宋、元、明三本補上。


[8] 乾＝揵【宋】【元】【明】【聖】
    「乾」，宋、元、明、聖四本作「揵」。
    「揵」，大正藏原為「乾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「揵」。


[9] 命＝因【宋】【元】【明】
    「命」，宋、元、明三本作「因」。
    「因」，大正藏原為「命」，今依據宋、元、明三本改作「因」。


[10] 曰＝言【宋】【元】【明】
    「曰」，宋、元、明三本作「言」。
    「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。


[11] （釋）＋宿【宋】【元】【明】
    「宿」，宋、元、明三本作「釋宿」。
    大正藏無「釋」字，今依據宋、元、明三本補上。


[12] 已＝以【聖】
    「已」，聖本作「以」。
    「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。


[13] 〔王〕－【聖】
    聖本無「王」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據聖本刪去。


[14] 兵＝眾【宋】【元】【明】
    「兵」，宋、元、明三本作「眾」。
    「眾」，大正藏原為「兵」，今依據宋、元、明三本改作「眾」。


[15] 往＝任【聖】
    「往」，聖本作「任」。
    「任」，大正藏原為「往」，今依據聖本改作「任」。


[16] 輪壞＝壞輪【明】，輪壞＝壞輪【宋】，＝輪【宋】
    ？？？？


[17] 皆＋（共）【宋】【元】【明】
    「皆」，宋、元、明三本作「皆共」。
    大正藏無「共」字，今依據宋、元、明三本補上。


[18] 盡當＝當盡【宋】【元】【明】
    「盡當」，宋、元、明三本作「當盡」。
    「當盡」，大正藏原為「盡當」，今依據宋、元、明三本改作「當盡」。


[19] 奢＝舍【宋】＊【元】＊【明】＊
    「奢」，宋、元、明三本作「舍」。
    「舍」，大正藏原為「奢」，今依據宋、元、明三本改作「舍」。


[20] 王＋（兵）【宋】【元】【明】
    「王」，宋、元、明三本作「王兵」。
    大正藏無「兵」字，今依據宋、元、明三本補上。


[21] 奢＝舍【宋】【元】【明】【聖】＊
    「奢」，宋、元、明、聖四本作「舍」。
    「舍」，大正藏原為「奢」，今依據宋、元、明、聖四本改作「舍」。


[22] 也＝耶【宋】＊【元】＊【明】＊
    「也」，宋、元、明三本作「耶」。
    「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。


[23] 為是＝是為【聖】
    「為是」，聖本作「是為」。
    「是為」，大正藏原為「為是」，今依據聖本改作「是為」。


[24] （亦）＋能【宋】【元】【明】
    「能」，宋、元、明三本作「亦能」。
    大正藏無「亦」字，今依據宋、元、明三本補上。


[25] 殺＋（害）【宋】【元】【明】
    「殺」，宋、元、明三本作「殺害」。
    大正藏無「害」字，今依據宋、元、明三本補上。


[26] 越＋（城）【宋】【元】【明】
    「越」，宋、元、明三本作「越城」。
    大正藏無「城」字，今依據宋、元、明三本補上。


[27] 曰＝日【宋】【元】【明】【聖】【CB】
    「曰」，宋、元、明、聖、CB五本作「日」。
    「日」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明、聖、CB五本改作「日」。


[28] 埋＝理【聖】
    「埋」，聖本作「理」。
    「理」，大正藏原為「埋」，今依據聖本改作「理」。


[29] 大正藏無「好」字，今依據宋、元、明三本補上。


[1] 〔城〕－【聖】
    聖本無「城」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「城」字，今依據聖本刪去。


[2] 已＝以【聖】
    「已」，聖本作「以」。
    「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。


[3] 燒＝繞【宋】【元】【明】
    「燒」，宋、元、明三本作「繞」。
    「繞」，大正藏原為「燒」，今依據宋、元、明三本改作「繞」。


[4] 兀＝刓【元】【明】＊
    「兀」，元、明二本作「刓」。
    「刓」，大正藏原為「兀」，今依據元、明二本改作「刓」。


[5] （深）＋坑【聖】
    「坑」，聖本作「深坑」。
    大正藏無「深」字，今依據聖本補上。


[6] 越＋（城）【元】【明】
    「越」，元、明二本作「越城」。
    大正藏無「城」字，今依據元、明二本補上。


[7] 〔詣〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「詣」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「詣」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[8] 〔時〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「時」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「時」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[9] 倡伎＝妓【宋】【元】【明】，＝倡妓【聖】＊
    ？？？？


[10] 〔王〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「王」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[11] 子＋（王）【聖】
    「子」，聖本作「子王」。
    大正藏無「王」字，今依據聖本補上。


[12] 白＋（王）【宋】【元】【明】
    「白」，宋、元、明三本作「白王」。
    大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。


[13] 不＝今【聖】
    「不」，聖本作「今」。
    「今」，大正藏原為「不」，今依據聖本改作「今」。


[14] 後＝復【宋】【元】【明】
    「後」，宋、元、明三本作「復」。
    「復」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明三本改作「復」。


[15] 此＋（生）【宋】【元】【明】
    「此」，宋、元、明三本作「此生」。
    大正藏無「生」字，今依據宋、元、明三本補上。


[16] （天）＋王【宋】＊【元】＊【明】＊
    「王」，宋、元、明三本作「天王」。
    大正藏無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。


[17] 是＝時【宋】【元】【明】
    「是」，宋、元、明三本作「時」。
    「時」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「時」。


[18] 諸＝說【元】
    「諸」，元本作「說」。
    「說」，大正藏原為「諸」，今依據元本改作「說」。


[19] 〔盛〕－【宋】【元】【明】【聖】
    宋、元、明、聖四本無「盛」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「盛」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。


[20] 若不受形＝以無形像【宋】【元】【明】
    「若不受形」，宋、元、明三本作「以無形像」。
    「以無形像」，大正藏原為「若不受形」，今依據宋、元、明三本改作「以無形像」。


[21] 形＋（像）【聖】
    「形」，聖本作「形像」。
    大正藏無「像」字，今依據聖本補上。


[22] （有）＋合【宋】【元】【明】
    「合」，宋、元、明三本作「有合」。
    大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。


[23] 染＝深【聖】
    「染」，聖本作「深」。
    「深」，大正藏原為「染」，今依據聖本改作「深」。


[1] 〔常〕－【聖】
    聖本無「常」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「常」字，今依據聖本刪去。


[2] 習＝集【元】【明】＊
    「習」，元、明二本作「集」。
    「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。


[3] 煙＝煙【聖】
    「煙」，聖本作「煙」。
    「煙」，大正藏原為「煙」，今依據聖本改作「煙」。


[4] 〔座而〕－【宋】【元】【明】【聖】
    宋、元、明、聖四本無「座而」二字。
    大正藏在「？」字之前／後有「座而」二字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。


[5] 虛＝墟【宋】【元】【明】
    「虛」，宋、元、明三本作「墟」。
    「墟」，大正藏原為「虛」，今依據宋、元、明三本改作「墟」。


[6] 使＝獲【宋】【元】【明】
    「使」，宋、元、明三本作「獲」。
    「獲」，大正藏原為「使」，今依據宋、元、明三本改作「獲」。


[7] 以＝已【宋】【元】【明】【聖】
    「以」，宋、元、明、聖四本作「已」。
    「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明、聖四本改作「已」。


[8] 在＝存【宋】【聖】
    「在」，宋、聖二本作「存」。
    「存」，大正藏原為「在」，今依據宋、聖二本改作「存」。


[9] 磨＝摩【聖】
    「磨」，聖本作「摩」。
    「摩」，大正藏原為「磨」，今依據聖本改作「摩」。


[10] 消＝銷【宋】＊【元】＊【明】＊
    「消」，宋、元、明三本作「銷」。
    「銷」，大正藏原為「消」，今依據宋、元、明三本改作「銷」。


[11] 已＝以【宋】＊【元】＊【明】＊
    「已」，宋、元、明三本作「以」。
    「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。


[12] 火災＝災火【聖】
    「火災」，聖本作「災火」。
    「災火」，大正藏原為「火災」，今依據聖本改作「災火」。


[13] 大王＝王大【宋】【元】【明】【聖】
    「大王」，宋、元、明、聖四本作「王大」。
    「王大」，大正藏原為「大王」，今依據宋、元、明、聖四本改作「王大」。


[14] 〔是〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
    宋、元、明三本無「是」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[15] 漂＝漂【聖】＊
    「漂」，聖本作「漂」。
    「漂」，大正藏原為「漂」，今依據聖本改作「漂」。


[16] （城）＋內【宋】【元】【明】
    「內」，宋、元、明三本作「城內」。
    大正藏無「城」字，今依據宋、元、明三本補上。


[17] 極為＝為極【宋】【元】【明】
    「極為」，宋、元、明三本作「為極」。
    「為極」，大正藏原為「極為」，今依據宋、元、明三本改作「為極」。


[18] 今＝爾【宋】【元】【明】
    「今」，宋、元、明三本作「爾」。
    「爾」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「爾」。


[19] 短促＝促短【宋】【元】【明】
    「短促」，宋、元、明三本作「促短」。
    「促短」，大正藏原為「短促」，今依據宋、元、明三本改作「促短」。


[20] 〔中〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「中」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「中」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[21] 絕＝終【宋】【元】【明】【聖】
    「絕」，宋、元、明、聖四本作「終」。
    「終」，大正藏原為「絕」，今依據宋、元、明、聖四本改作「終」。


[22] 〔地〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「地」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「地」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[23] 閱＝越【明】＊
    「閱」，明本作「越」。
    「越」，大正藏原為「閱」，今依據明本改作「越」。


[24] 升＝斗【宋】＊【元】＊【明】＊
    「升」，宋、元、明三本作「斗」。
    「斗」，大正藏原為「升」，今依據宋、元、明三本改作「斗」。


[25] 貿＝買【明】
    「貿」，明本作「買」。
    「買」，大正藏原為「貿」，今依據明本改作「買」。


[26] 平＝乾【宋】【元】【明】，＝乎【聖】
    ？？？？


[27] 等＋（我等）【聖】
    「等」，聖本作「等我等」。
    大正藏無「我等」二字，今依據聖本補上。


[28] 〔多〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「多」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「多」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[29] 復彼＝後收【宋】【元】【明】
    「復彼」，宋、元、明三本作「後收」。
    「後收」，大正藏原為「復彼」，今依據宋、元、明三本改作「後收」。


[30] 岸＝岸【宋】【元】【明】【聖】
    「岸」，宋、元、明、聖四本作「岸」。
    「岸」，大正藏原為「岸」，今依據宋、元、明、聖四本改作「岸」。


[31] 押＝[ [　]>壓]【宋】【元】【明】
    「押」，宋、元、明三本作「[ [　]>壓]」。
    「[ [　]>壓]」，大正藏原為「押」，今依據宋、元、明三本改作「[ [　]>壓]」。


[32] 謂＝諸【宋】【元】【明】
    「謂」，宋、元、明三本作「諸」。
    「諸」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明三本改作「諸」。



====[註解]====

[] 波羅㮈：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔，是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣，因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅奈」。

[] 仙人鹿野苑：中印度波羅㮈城的地名，當地林中有許多鹿，因此稱鹿野苑。傳說鹿野苑是遠古曾有仙人居住的地方，因此又名「仙人鹿野苑」。佛陀成道後，在此地度化憍陳如等五位比丘證阿羅漢。又譯為「鹿苑」、「鹿野園」、「鹿園」。

[] 起居輕利：生活起居輕鬆便利。

[] 迦毘羅越：古代中印度國名、城名，位於當今尼泊爾境內，是佛陀出生的地方。又譯為「迦毘羅衛」、「迦維羅衛」。

[] 欲使空為地，復使地為空，本緣之所繫，此緣不腐敗：縱使虛空成為大地，然後大地又成為虛空（這麼長的時間），過去因緣業力的束縛是不會憑空消失的。

[] 好面手：有好看的面容和雙手的。 or 面容姣好，體態婀娜的。

[] 兀其手足：綁住手腳。

[] 三十三天：欲界六天的第二天，位於須彌山頂上，中央為帝釋天，四方各有八天，合稱三十三天。又稱為「忉利天」。

[] 以有行報，便當受胎：因為有業力的果報，就會受生為胎兒。

[] 貿：交易；交換。

====[對應經典]====

  * {ref>DhpAt-D}

====[讀經拾得]====

《阿毘達磨大毘婆沙論》卷一○五記載，釋迦族迦毘羅衛城遭琉璃王屠殺後，阿難進城見到大量的死者以及斷垣殘壁，極為難過，此時佛陀卻如平日般沉靜安詳，此時：「佛知其念，告阿難言：『由我多住空三摩地。汝起城邑想處，我起阿練若想；汝起親屬想處，我起中庸人想；汝起有情想處，我起圓滿法想故，我安靜不動如山。』」(CBETA, T27, no. 1545, p. 542, b13-17)

阿難尊者因為親族遭難悲痛，佛陀則藉由這件事情提醒阿難的城邑想、親屬想、有情想等，也是悲痛的來源。可以看到佛陀藉由實際情境來讓阿難尊者瞭解修學空三摩地的方便，空畢竟不是沒有、絕情跟斷滅見，而是在瞭解緣起後生起的正見。

=====（三）@@[0693c10]@@=====

@[0693c10]@聞如是：

@[0693c10]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0693c11]@爾時，世尊告諸比丘：「-[33]-當天子欲命終時，有五未曾有瑞應而現在前。云何為五？一者華冠自-[34]-萎；二者衣裳垢[[坋]]-[35]-；三者身體-[36]-污臭；四者[[不樂本-[37]-座]]-[]-；五者天女星散。是謂天子當命終時有此五瑞應。爾時，天子極懷愁憂，-[38]-椎胸喚叫。爾時，諸天子來至此天子所，語此天子言：『汝今-[39]-爾來可生善處，-[40]-快得善處，快得善利；[＊]以得善利，當念[[安處善業]]-[]-。』爾時，諸天而教授之。」

@[0693c19]@爾時，有一比丘白世尊言：「三十三天云何得生善處？云何快得善利？云何安處善業？」

@[0693c21]@世尊告曰：「-{人間勝於天界的所在}--<人間於天則是善處，得-[41]-善利者，生正見家，與善知識[[從事]]-[]-，於如來法中得信根，是謂名為快得善利。彼云何名為安處善業？於如來法中而得信根，剃除鬚髮，以信堅固，出家學道；彼[＊]以學道，戒性具足，諸根不缺，-[42]-飯食知足，恒念經行，得[[三達明]]-[]-，是謂名為安處善業>-。」

@[0693c28]@爾時，世尊便說此偈：

「人為天善處，　　良友為善利，\\
　出家為善業，　　有漏盡無漏。\\

@[0694a02]@「比丘當知，三十三天著於五欲，彼以人間為善趣；於如-[1]-來得出家，為善利而得三達。所以然者，-<諸-[2]-佛世尊皆出人間，非由-[3]-天而得也。>-是故，比丘！於此命終當生天上。」

@[0694a05]@爾時，彼比丘白世尊：「云何比丘當生善趣？」

@[0694a06]@世尊告曰：「涅槃者，即[＊]是比丘善趣。汝今，比丘！當求方便，得至涅槃。如是，比丘！當作是學。」

@[0694a09]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[33] 當＋（知）【元】【明】
    「當」，元、明二本作「當知」。
    大正藏無「知」字，今依據元、明二本補上。


[34] 大正藏無「冠自」二字，今依據宋、元、明三本補上。


[35] 「坋」，元、明二本作「圿」。


[36] 污＝汗【宋】【元】【明】【聖】
    「污」，宋、元、明、聖四本作「汗」。
    「汗」，大正藏原為「污」，今依據宋、元、明、聖四本改作「汗」。


[37] 座＝生【聖】
    「座」，聖本作「生」。
    「生」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「生」。


[38] 椎＝搥【明】，＝推【聖】
    ？？？？


[39] 爾＝將【宋】【元】【明】
    「爾」，宋、元、明三本作「將」。
    「將」，大正藏原為「爾」，今依據宋、元、明三本改作「將」。


[40] 快得＝已生【宋】【元】【明】
    「快得」，宋、元、明三本作「已生」。
    「已生」，大正藏原為「快得」，今依據宋、元、明三本改作「已生」。


[41] 大正藏在「得」字之前有「得善處」三字，今依據宋、元、明三本刪去。


[42] 飯＝飲【宋】＊【元】＊【明】＊
    「飯」，宋、元、明三本作「飲」。
    「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明三本改作「飲」。


[1] 來＋（法）【宋】【元】【明】
    「來」，宋、元、明三本作「來法」。
    大正藏無「法」字，今依據宋、元、明三本補上。


[2] 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。


[3] 〔天〕－【聖】
    聖本無「天」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「天」字，今依據聖本刪去。



====[註解]====

[] 不樂本座：不能安坐於自己的座位上，而焦慮踱步。

[] 安處善業：安穩地作善行；安穩地修行。

[] 從事：交往。

[] 三達明：宿命明（宿命神通）、天眼明（天眼神通）、漏盡明（漏盡神通）。又譯為「三明」、「三達」。

====[對應經典]====

  * {ref>Itv83}

====[讀經拾得]====

此經中「於此命終當生天上」的意義似與前後文無法銜接，內容應該是「於此命終當生善趣」，但在傳抄當中「善趣」與「天上」用詞混淆了。而接下來佛陀也解釋了對比丘而言「善趣」是指涅槃。

====[進階辨正]====

[[什麼是「不樂本座」]]

=====（四）@@[0694a10]@@=====

@[0694a10]@聞如是：

@[0694a10]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0694a11]@爾時，世尊告諸比丘：「沙門出家有五[[毀辱]]-[]-之法。云何為五？一者頭髮長；二者-[4]-爪長；三者衣裳垢[＊]坋；四者[[不知時宜]]-[]-；五者[[多有所論]]-[]-。所以然者，-{言多必失}--<多有論說比丘復有五事。云何為五？一者人不信言；二者不受其教；三者人所不喜見；四者妄言；五者鬥亂彼此。>-是謂多論說之人有此五事。比丘！當除此五，而無[[邪想]]-[]-。如是，諸比丘！當作是學。」

@[0694a18]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[4] 爪＝抓【聖】
    「爪」，聖本作「抓」。
    「抓」，大正藏原為「爪」，今依據聖本改作「抓」。



====[註解]====

[] 毀辱：在這裡特指為自己招來毀謗侮辱。

[] 不知時宜：不會根據當下的時機作合適的行為。

[] 多有所論：太多對人、事、物的議論。

[] 邪想：錯誤的想法。

====[對應經典]====

====[讀經拾得]====

=====-[5]-（五）@@[0694a20]@@=====

@[0694a20]@聞如是：

@[0694a20]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊與諸比丘五百人俱。

@[0694a21]@爾時，頻婆-[6]-娑羅王敕諸群臣：「速嚴駕-[7]-寶羽之車，-[8]-吾-[9]-至舍衛城親覲世尊。」

@[0694a23]@是時，群臣聞王教敕，即駕寶羽之車，前白王言：「嚴駕-[10]-已訖，王知是時。」

@[0694a25]@爾時，頻婆[＊]娑羅王乘[＊]寶羽之車出羅[＊]閱城，往詣舍衛城。漸至祇-[11]-洹精舍，-[12]-欲入祇洹精舍，夫[[水灌頭王法有五威容，悉捨之一面]]-[]-，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

@[0694a28]@爾時，世尊漸與說微妙之法。爾時，王聞法已，白世尊言：「唯願如來當在羅[＊]閱城-[13]-[[夏坐]]！亦當供給衣被、[＊]飯食、床-[14]-敷臥具、病瘦醫藥。」

@[0694b02]@爾時，世尊默然受頻婆-[15]-娑羅王請。-[16]-是王[＊]以見世尊默然受請，即從[＊]坐起，頭面禮足，繞三匝便退而去，還詣羅[＊]閱城入-[17]-於宮中。

@[0694b06]@爾時，頻婆[＊]娑羅王在閑靜處，便生此念：「我亦堪任供養如來及比丘僧，盡其形壽，衣被、-[18]-飲食、床[＊]敷臥具、病瘦醫藥，但當愍其下劣。」是時，頻婆[＊]娑羅王尋-[19]-其日告群臣曰：「我昨日而生此念：『我能盡形壽供養如來及比丘僧，衣被、[＊]飲食、床[＊]敷臥具、病[庾>瘦]醫藥，-[20]-[[亦復當愍諸下劣]]-[]-。』汝等各各相率，次第飯如來諸賢，長夜受福無窮。」爾時，摩竭國王即於宮門前起大講堂，復辦種種食具。

@[0694b14]@爾時，世尊出舍衛國，及將五百比丘，漸漸人間遊化，至羅[＊]閱城迦蘭陀竹園所。是時，頻婆[＊]娑羅王聞世尊來至迦-[21]-蘭陀竹園中，尋時乘羽-[22]-寶之車，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，頻婆-[23]-娑羅王白世尊言：「我在閑靜之處，便生此念：『如我今日能供辦衣被、[＊]飯食、床-[24]-臥[＊]敷具、病瘦醫藥，-[25]-便念下劣之家。』即告群臣：『汝等各各供辦-[26]-飲食之具，次第飯佛。』云何，世尊！此是其宜？為非其宜？」

@[0694b23]@世尊告曰：「善哉！善哉！大王！多所饒益，為天、世人而作福田。」

@[0694b25]@爾時，頻婆[＊]娑羅王白世尊言：「唯願世尊明日就宮中食。」

@[0694b26]@爾時，頻婆[＊]娑羅王[＊]以見世尊默然受請。時王尋起，頭面禮足，便退而去。

@[0694b28]@爾時，世尊明日清旦，著衣持鉢，入城至王宮中各次第坐。爾時，王給以百味食，手自斟酌，歡喜不亂。爾時，頻婆[＊]娑羅王見世尊食訖，除去鉢器，-[27]-便取一卑座，在如來前坐。

@[0694c03]@爾時，世尊漸與王說微妙之法，令發歡喜之心。爾時，世尊與諸大王及群臣之類，說微妙之法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，-[28]-淫為穢惡，出要為樂。

@[0694c06]@爾時，世尊[＊]以知彼眾生心-[29]-開意解，無復狐疑，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，爾時，世尊盡與說之。當於-[30]-坐上六十餘人諸塵垢盡，得法眼淨，六十大臣及五百天人諸塵垢盡，得法眼淨。

@[0694c11]@爾時，世尊即與頻婆[＊]娑羅王及諸人民說此頌偈：

「祠祀火為上，　　書中頌為最，
　王為-[31]-人中尊，　　眾流海為-[32]-源，\\
　星中月照明，　　光明日為上。\\
　上下及四方，　　諸所有萬物，\\
　天及世人民，　　佛為最尊上，\\
　欲求其福者，　　當供養於佛。」\\

@[0694c19]@爾時，世尊說此偈已，便從-[33]-坐起而去。爾時，羅[＊]閱城中人民之類，隨其貴賤，從家多少，飯佛及比丘僧。

@[0694c21]@爾時，世尊在迦蘭陀竹園中住，國界人民靡不供養者。爾時，羅[＊]閱城中諸梵志等次應作食。是時，彼梵志集在一處，各作-[34]-是論：「吾等各各出-[35]-三兩金錢，以供食具。」

@[0694c25]@爾時，羅[＊]閱城中有梵志，名曰雞頭，極為貧匱，趣自存活，無金錢可[[輸]]-[]-，便為諸梵志所驅逐，使出眾中。

@[0694c27]@是時，雞頭梵志還至家中，而告其婦：「卿今當知，諸梵志等所見驅逐，不聽在眾。所以然者，由無金錢故。」

@[0695a01]@時婦報言：「還入城中，隨人舉-[1]-債，必當得之。」又語其-[2]-主：「七日之後，當相報償。設不償者，我身及婦沒為奴婢。」

@[0695a03]@是時，梵志隨其婦言，即入城中，處處求索，了不能得。還至婦所，而告之曰：「吾所在求索了不能得，當如之何？」

@[0695a06]@時婦報曰：「羅[＊]閱城東有大長者，名不奢蜜多羅，饒財多寶，可往至彼而求-[3]-債之：『見與[＊]三兩金錢，七日之後自當相還；設不-[4]-還者，我身及婦沒為奴婢。』」

@[0695a09]@是時，梵志從婦受語，往-[5]-詣不奢蜜多羅，從求金錢：「不過七日自當相還；若不相還者，我與婦沒身為奴婢。」是時，不奢蜜多羅即與金錢。

@[0695a12]@是時，雞頭梵志持此金錢還-[6]-至婦所，而告之曰：「[＊]以得金錢，當何方宜？」

@[0695a14]@時婦報言：「可持此錢，眾中輸之。」

@[0695a15]@時，彼梵志即持金錢，往眾中輸之，諸梵志-[7]-等語此梵志曰：「我等辦具已訖，可持此金錢還歸所在，不須住此眾中。」

@[0695a18]@時，彼梵志即還到舍，以此因緣，向婦說之，其婦報言：「我等二人共至世尊所，自宣微意。」

@[0695a20]@爾時，梵志即將其婦至世尊所，共相問訊，在一面坐。又復，其婦禮如來足，在一面坐。爾時，梵志以此因緣，具白世尊。爾時，世尊告梵志曰：「-[8]-如今可為如來及比丘僧辦-[9]-其飲食。」

@[0695a24]@爾時，梵志-[10]-還[[熟視]]-[]-其婦。時婦報曰：「但隨佛教，不足疑難。」

@[0695a25]@爾時，梵志即從[＊]坐起，前白佛言：「唯願世尊及比丘眾當受我[　>請]。」

@[0695a27]@是時，世尊默然受梵志請。

@[0695a27]@爾時，釋提桓因在世尊後，叉手侍焉。爾時，世尊-[11]-回顧謂釋提桓因：「汝可佐此梵志共辦食具。」

@[0695a29]@釋提桓因白佛言：「如是。世尊！」

@[0695b01]@爾時，毘沙門天王去如來不遠，將諸鬼神眾不可稱計，遙扇世尊。是時，釋提桓因語毘沙門天王曰：「汝亦可佐此梵志辦此食具。」

@[0695b04]@毘沙門報曰：「甚善。天王！」

@[0695b05]@是時，毘沙門天王前至佛所，頭面禮足，遶佛三匝，自隱其形，化作人像，領五百鬼神-[12]-共-[13]-辦食具。是時，毘沙門天王敕諸鬼神：「汝等速往至-[14]-[[栴檀]]-[]-林中而取[＊]栴檀。」-[15]-鐵廚-[16]-中有五百鬼神於中作食。

@[0695b09]@[＊]是時，釋提桓因告自在天子曰：「毘沙門今日-[17]-[＊]以造鐵廚，與佛、比丘僧作[＊]飯食。汝今可化作講堂，-[18]-使佛、比丘僧於中得[＊]飯食。」

@[0695b12]@自在天子報曰：「此事甚佳。」是時，自在天子聞釋提桓因語，去羅[＊]閱城不遠，化作七寶講堂。所謂七寶者：金、銀、水精、琉璃、馬瑙、赤珠、車璩。復化作四梯-[19]-陛：金、銀、水精、琉璃。金梯[＊]陛上化作銀樹，銀梯[＊]陛上化作金樹，金-[20]-根、-[21]-銀莖、[＊]銀枝、[＊]銀葉。若復金梯[＊]陛-[22]-上化作-[23]-銀葉、銀枝，水精-[24]-梯上化作琉璃樹，亦各雜種不可稱計。復以雜寶而廁其間，復以七寶而覆其上，周匝四面懸好金鈴，然彼鈴聲皆出八種之音。復化作好床-[25]-座，敷以好-[26]-褥，懸繒-[27]-幡蓋，世所希有。爾時，以牛頭[＊]栴檀-[28]-然火作食，羅[＊]閱城側十二由旬，香-[29]-熏遍滿其中。

@[0695b25]@是時，摩竭國王告諸群臣：「我生長深宮，[[初不聞]]-[]-此香，羅[＊]閱城側何緣聞此好香。」

@[0695b26]@群臣白王：「此是雞頭梵志在食廚中，[＊]然天[＊]栴檀香，是其瑞應。」

@[0695b28]@是時，頻婆[＊]娑羅王敕諸群臣：「速嚴駕羽[＊]寶之車，吾欲往至世尊所問訊此緣。」

@[0695c01]@是時，諸臣報王：「如是，大王！」

@[0695c01]@頻婆[＊]娑羅王即往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，國王見此鐵廚中有五百人作食，見已，便作是語：「此是何人所作飲食？」

@[0695c04]@時，諸鬼神以人形報曰：「雞頭梵志請佛及比丘僧而供養之。」

@[0695c06]@是時，-[30]-諸國王復遙見高廣講堂，問侍人曰：「此是何人所造講堂？昔所未有，為誰所造？」

@[0695c08]@群臣報曰：「不知此緣。」

@[0695c08]@是時，頻婆-[31]-娑羅王作是念：「我今-[32]-至世尊所問此義，然佛世尊無事不知，無事不見。」

@[0695c10]@[＊]是時，摩竭國頻婆[＊]娑羅王往-[33]-至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，頻婆[＊]娑羅王白世尊言：「昔日不見此高廣講堂，今日見之。昔日不見此鐵廚，今日見之。將是何物？為是誰變？」

@[0695c14]@世尊告曰：「大王當知，-[34]-此毘沙門天王所-[35]-造，及自在天子-[36]-造此講堂。」

@[0695c16]@是時，摩竭國王即於-[37]-坐上悲泣交集，不能自勝。世尊告曰：「大王！何故悲泣乃至於斯。」

@[0695c18]@時，頻婆[＊]娑羅王白佛言：「不敢悲泣，但念後生-[38]-人民不睹聖興，當來之人慳著財物，無有威德，-[39]-尚不聞此奇寶之名，何況見乎！今蒙如來有奇特之變，出現於世，是故悲泣。」

@[0695c22]@世尊告曰：「當來之世，國王、人民實不睹此變。」

@[0695c23]@爾時，世尊即與國王說法，使發歡喜之心。王聞法已，即從[＊]坐而去。

@[0695c25]@是時，毘沙門天王即-[40]-其日語雞頭梵志曰：「汝舒右手。」是時，雞頭即舒右手，毘沙門天王即授與[[金鋌]]-[]-，又告之曰：「-[41]-自以此金鋌-[42]-投-[43]-于地上。」

@[0695c28]@是時，梵志即投[＊]于地上，乃成百千兩金。毘沙門天王報曰：「汝持此金鋌入城中買種種[＊]飲食，持來此間。」

@[0696a01]@是時，梵志受天王教，即持此金入城買種種[＊]飲食，持來廚所。是時，毘沙門天王沐浴梵志，與著種種衣裳，手執香火，教白：「時到，今正是時，願尊屈顧。」

@[0696a05]@是時，梵志即受其教，手執香爐而-[1]-白：「時-[2]-到，唯願屈顧。」

@[0696a06]@爾時，世尊[＊]以知時至，著衣持鉢，將諸比丘眾往至講堂所，各次第坐，及比-[3]-丘眾亦次第坐。是時，雞頭梵志見飲食極多，然眾僧復少，前白世尊言：「今日-[4]-食飲極為豐多，然比丘僧少，不審云何？」

@[0696a11]@世尊告曰：「汝今，梵志！手執香爐，上高臺上，向東、南、西、北，並作是說：『諸釋迦文佛弟子得六神通，漏盡阿羅漢者，盡集此講堂。』」

@[0696a13]@梵志白言「如是，世尊！」是時，梵志從佛受教，即上樓上請諸漏盡阿羅漢。是時，東方有二-[5]-十一千阿羅漢，從東方來詣此講堂；南方二[＊]十一千，西方二[＊]十一千，北方二[＊]十一千阿羅漢集此講堂。爾時，講堂上有八萬四千阿羅漢集-[6]-在一處。

@[0696a19]@是時，頻婆[＊]娑羅王將諸群臣至世尊所，頭面禮足及禮比丘僧。是時，雞頭梵志見比丘僧已，歡喜踊躍，不能自勝。以飯食之具，飯佛及比丘僧，手自斟酌，歡喜不-[7]-辭。然故有遺餘之食，是時雞頭梵志前白佛言：「今飯佛及比丘僧，故有遺餘[＊]飯食在。」

@[0696a25]@世尊告曰：「汝今可請佛及比丘僧七-[8]-日供養。」

@[0696a26]@梵志對曰：「如是，瞿曇！」是時，雞頭梵志即前長跪，白世尊言：「今請佛及比丘僧七日供養，自當供給衣被、[＊]飯食、床敷臥具、病瘦醫藥。」

@[0696a29]@-[9]-爾時，世尊默然受請。

@[0696a29]@爾時，大眾之中有比丘尼名舍鳩利。是時，比丘尼白世尊言：「我今心中生念：『頗有釋迦文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎？』又以天眼觀東方界，南方、西方、北方皆悉觀之，靡不來者，皆悉-[10]-運集。今此大會純是羅漢真人[＊]運集。」

@[0696b06]@世尊告曰：「如是，舍鳩利，如汝所言，此之大會純是真人，東、西、南、北無不集者。」爾時，世尊以此因緣，告諸比丘：「汝等頗見比丘尼中天眼徹睹，如此比丘尼等乎？」

@[0696b09]@諸比丘對曰：「不見也。世尊！」

@[0696b10]@爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子天眼第一者，所謂舍鳩利比丘尼是。」

@[0696b12]@時，雞頭梵志七日之中供養聖眾衣被、-[11]-飯食、床[＊]敷臥具、病瘦醫藥，復以-[12]-華香散如來上。是時，此華在-[13]-虛空中化作七寶交露臺。是時，梵志見交露臺已，歡喜踊躍，不能自勝，前白佛言：「唯願世尊[[聽在道次]]-[]-，得作沙門。」

@[0696b17]@爾時，雞頭梵志即得為-[14]-道，諸根寂靜，自修其志，除去睡眠，設眼見色亦不起想念；其眼根亦無惡想流馳諸念而護眼根。若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，不起細滑之想，意知法亦然。是時，便滅[[五結蓋]]-[]-，覆-[15]-蔽人心者，令人無智慧；亦無殺害之意，而淨其心，不殺，不念殺，不教人-[16]-殺，手不執刀杖，起仁慈之心向一切眾生；除去[[不與取]]-[]-，不起盜心，而淨其意；恒有施心於一切眾生，亦使不盜。已不-[17]-婬-[18]-妷，亦復教人使不-[19]-婬；恒修梵行，清淨無瑕穢，於梵行中而淨其心。亦不妄語，亦不教人-[20]-使行妄語；恒念至誠，無有虛詐誑惑世人，於中而淨其心。復-[21]-非兩舌，亦不教人使兩舌。-[22]-[[若此-[23]-間語不傳至彼，設彼-[24]-間語不傳至此，於中而淨其意]]-[]-。於食知足，不著氣味，不-[25]-著榮色，不著肥白，但欲支其形體，使全其命。欲除故痛，使新者不生，得修行道，長處無為之地，猶如有男女，以脂膏塗瘡者，但欲除愈故也。此亦如是，所以於食知足者，欲使故痛除愈，新者不生。

@[0696c08]@或復是時，達曉行道，不失時節，不失三十七道品之行。或坐、或行，除去睡眠之蓋；或初夜時，或坐或行，除去睡眠之蓋；或中夜時右脅著地，腳腳相累，繫意在明。彼復以後夜時，或坐、或經行而淨其意。是時，飲食知足，經行不失時節，除去欲不淨想，無諸惡行，而遊初禪，有覺、有觀；息念、-[26]-猗歡樂，而遊二禪；無有樂；護念清淨，自知身有樂，諸賢所求護念清淨者而遊三禪；彼苦樂[＊]已滅，無有愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪。

@[0696c18]@彼以三昧心，清淨無瑕穢，亦得無所畏。復得三-[27]-昧，自憶無數世事，彼便憶過去之事。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數千萬生、成劫、敗劫、成敗之劫，我曾生彼處，-[28]-姓某、字某，食如此之食，受如是苦樂，壽命長短，彼-[29]-死此生，死此生彼，因緣本末，皆悉知之。彼復以三昧心清淨無瑕穢，得無所畏，觀眾生類生者、死者。彼復以天眼觀眾生類，生-[30]-者、死者，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，隨行所種，皆悉知之。或有眾生類身、口、意行惡，誹謗賢聖，造邪業本，身壞命終，生地獄中。或復有眾生身、-[1]-口行善，不誹謗賢聖，身壞命終，生善處天上。復以清淨天眼觀眾生類若好、若醜，善趣、惡趣，善色、惡色，皆悉知之，得無所畏，復施心盡漏，後觀此苦，-[2]-以實知之。此是苦，此是苦-[3]-習、苦盡、苦出要，如實知之。彼作是觀已，欲漏心、有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死-[4]-已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，雞頭梵志便成阿羅漢。

@[0697a10]@爾時，尊者雞頭聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[5] [No. 133]
    ？？？


[6] 「婆」，大正藏原為「毘」，今依據宋、元、明三本改作「婆」。＊


[7] 寶羽＝羽寶【宋】＊，＝羽葆【元】【明】＊
    ？？？？


[8] 吾＝欲【聖】
    「吾」，聖本作「欲」。
    「欲」，大正藏原為「吾」，今依據聖本改作「欲」。


[9] （欲）＋至【宋】【元】【明】
    「至」，宋、元、明三本作「欲至」。
    大正藏無「欲」字，今依據宋、元、明三本補上。


[10] 已＝以【聖】
    「已」，聖本作「以」。
    「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。


[11] 洹＝桓【聖】＊
    「洹」，聖本作「桓」。
    「桓」，大正藏原為「洹」，今依據聖本改作「桓」。


[12] 欲＝步【宋】【元】【明】，＝出【聖】
    ？？？？


[13] 夏＝憂【聖】
    「夏」，聖本作「憂」。
    「憂」，大正藏原為「夏」，今依據聖本改作「憂」。


[14] 〔敷〕－【聖】＊
    聖本無「敷」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「敷」字，今依據聖本刪去。


[15] 「婆」，大正藏原為「毘」，今依據元、明二本改作「婆」。＊


[16] 是＋（時）【宋】【元】【明】
    「是」，宋、元、明三本作「是時」。
    大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。


[17] 〔於〕－【聖】
    聖本無「於」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據聖本刪去。


[18] 飲＝飯【聖】＊
    「飲」，聖本作「飯」。
    「飯」，大正藏原為「飲」，今依據聖本改作「飯」。


[19] 〔其日〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「其日」二字。
    大正藏在「？」字之前／後有「其日」二字，今依據宋、元、明三本刪去。


[20] 亦＝然【宋】【元】【明】
    「亦」，宋、元、明三本作「然」。
    「然」，大正藏原為「亦」，今依據宋、元、明三本改作「然」。


[21] 蘭＝闌【聖】
    「蘭」，聖本作「闌」。
    「闌」，大正藏原為「蘭」，今依據聖本改作「闌」。


[22] 寶＝葆【元】【明】＊
    「寶」，元、明二本作「葆」。
    「葆」，大正藏原為「寶」，今依據元、明二本改作「葆」。


[23] 「婆」，大正藏原為「毘」，今依據宋、元、明三本改作「婆」。＊


[24] 臥敷＝敷臥【宋】【元】【明】
    「臥敷」，宋、元、明三本作「敷臥」。
    「敷臥」，大正藏原為「臥敷」，今依據宋、元、明三本改作「敷臥」。


[25] 便＝但【宋】【元】【明】
    「便」，宋、元、明三本作「但」。
    「但」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「但」。


[26] 飲＝飯【宋】＊【元】＊【明】＊
    「飲」，宋、元、明三本作「飯」。
    「飯」，大正藏原為「飲」，今依據宋、元、明三本改作「飯」。


[27] 便取一＝更取【宋】【元】【明】【聖】
    「便取一」，宋、元、明、聖四本作「更取」。
    「更取」，大正藏原為「便取一」，今依據宋、元、明、聖四本改作「更取」。


[28] 淫＝婬【宋】【元】【明】
    「淫」，宋、元、明三本作「婬」。
    「婬」，大正藏原為「淫」，今依據宋、元、明三本改作「婬」。


[29] 開意＝意開【宋】【元】【明】
    「開意」，宋、元、明三本作「意開」。
    「意開」，大正藏原為「開意」，今依據宋、元、明三本改作「意開」。


[30] 坐＝座【宋】【元】【明】【聖】
    「坐」，宋、元、明、聖四本作「座」。
    「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明、聖四本改作「座」。


[31] 人＝天【宋】
    「人」，宋本作「天」。
    「天」，大正藏原為「人」，今依據宋本改作「天」。


[32] 源＝原【宋】【元】【明】【聖】
    「源」，宋、元、明、聖四本作「原」。
    「原」，大正藏原為「源」，今依據宋、元、明、聖四本改作「原」。


[33] 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
    「坐」，宋、元、明三本作「座」。
    「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。


[34] 是＝此【宋】【元】【明】
    「是」，宋、元、明三本作「此」。
    「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「此」。


[35] 三兩＝二兩【宋】【元】【明】【聖】＊
    「三兩」，宋、元、明、聖四本作「二兩」。
    「二兩」，大正藏原為「三兩」，今依據宋、元、明、聖四本改作「二兩」。


[1] 債＝請【聖】
    「債」，聖本作「請」。
    「請」，大正藏原為「債」，今依據聖本改作「請」。


[2] 主＝王【元】
    「主」，元本作「王」。
    「王」，大正藏原為「主」，今依據元本改作「王」。


[3] 債＝請【宋】【元】【明】【聖】
    「債」，宋、元、明、聖四本作「請」。
    「請」，大正藏原為「債」，今依據宋、元、明、聖四本改作「請」。


[4] 還＝償【宋】【元】【明】
    「還」，宋、元、明三本作「償」。
    「償」，大正藏原為「還」，今依據宋、元、明三本改作「償」。


[5] 詣＝語【宋】【元】【明】【聖】
    「詣」，宋、元、明、聖四本作「語」。
    「語」，大正藏原為「詣」，今依據宋、元、明、聖四本改作「語」。


[6] 至＝詣【宋】【元】【明】
    「至」，宋、元、明三本作「詣」。
    「詣」，大正藏原為「至」，今依據宋、元、明三本改作「詣」。


[7] 〔等〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「等」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「等」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[8] 如＝汝【宋】【元】【明】【聖】
    「如」，宋、元、明、聖四本作「汝」。
    「汝」，大正藏原為「如」，今依據宋、元、明、聖四本改作「汝」。


[9] 其＝具【宋】【元】【明】【聖】
    「其」，宋、元、明、聖四本作「具」。
    「具」，大正藏原為「其」，今依據宋、元、明、聖四本改作「具」。


[10] 還＋（顧）【宋】【元】【明】
    「還」，宋、元、明三本作「還顧」。
    大正藏無「顧」字，今依據宋、元、明三本補上。


[11] 回＝迴【聖】
    「回」，聖本作「迴」。
    「迴」，大正藏原為「回」，今依據聖本改作「迴」。


[12] 共＝供【宋】【元】【明】
    「共」，宋、元、明三本作「供」。
    「供」，大正藏原為「共」，今依據宋、元、明三本改作「供」。


[13] 辦＝辨【聖】
    「辦」，聖本作「辨」。
    「辨」，大正藏原為「辦」，今依據聖本改作「辨」。


[14] 栴＝旃【聖】＊
    「栴」，聖本作「旃」。
    「旃」，大正藏原為「栴」，今依據聖本改作「旃」。


[15] （著）＋鐵【宋】【元】【明】
    「鐵」，宋、元、明三本作「著鐵」。
    大正藏無「著」字，今依據宋、元、明三本補上。


[16] 中＋（爾時廚中）【宋】【元】【明】
    「中」，宋、元、明三本作「中爾時廚中」。
    大正藏無「爾時廚中」四字，今依據宋、元、明三本補上。


[17] 以＝已【宋】【元】【明】【聖】
    「以」，宋、元、明、聖四本作「已」。
    「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明、聖四本改作「已」。


[18] 使佛＝佛使【聖】
    「使佛」，聖本作「佛使」。
    「佛使」，大正藏原為「使佛」，今依據聖本改作「佛使」。


[19] 陛＝階【聖】＊
    「陛」，聖本作「階」。
    「階」，大正藏原為「陛」，今依據聖本改作「階」。


[20] 〔根〕－【聖】
    聖本無「根」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「根」字，今依據聖本刪去。


[21] 銀＝金【宋】＊【元】＊【明】＊
    「銀」，宋、元、明三本作「金」。
    「金」，大正藏原為「銀」，今依據宋、元、明三本改作「金」。


[22] 〔上〕－【聖】
    聖本無「上」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「上」字，今依據聖本刪去。


[23] 銀＝金【元】【明】
    「銀」，元、明二本作「金」。
    「金」，大正藏原為「銀」，今依據元、明二本改作「金」。


[24] 梯＋（陛）【宋】【元】【明】
    「梯」，宋、元、明三本作「梯陛」。
    大正藏無「陛」字，今依據宋、元、明三本補上。


[25] 座＝坐【聖】
    「座」，聖本作「坐」。
    「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。


[26] 褥＝蓐【聖】
    「褥」，聖本作「蓐」。
    「蓐」，大正藏原為「褥」，今依據聖本改作「蓐」。


[27] 幡＝憣【聖】
    「幡」，聖本作「憣」。
    「憣」，大正藏原為「幡」，今依據聖本改作「憣」。


[28] 然＝燃【聖】＊
    「然」，聖本作「燃」。
    「燃」，大正藏原為「然」，今依據聖本改作「燃」。


[29] 熏＝勳【聖】
    「熏」，聖本作「勳」。
    「勳」，大正藏原為「熏」，今依據聖本改作「勳」。


[30] 〔諸〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「諸」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[31] 「婆」，大正藏原為「毘」，今依據元、明二本改作「婆」。＊


[32] （可）＋至【宋】【元】【明】
    「至」，宋、元、明三本作「可至」。
    大正藏無「可」字，今依據宋、元、明三本補上。


[33] 〔至〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「至」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「至」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[34] 此＋（是）【宋】【元】【明】
    「此」，宋、元、明三本作「此是」。
    大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。


[35] 造＋（鐵廚）【宋】【元】【明】
    「造」，宋、元、明三本作「造鐵廚」。
    大正藏無「鐵廚」二字，今依據宋、元、明三本補上。


[36] 造此＝作是【宋】【元】【明】
    「造此」，宋、元、明三本作「作是」。
    「作是」，大正藏原為「造此」，今依據宋、元、明三本改作「作是」。


[37] 坐＝座【宋】【元】【明】【聖】
    「坐」，宋、元、明、聖四本作「座」。
    「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明、聖四本改作「座」。


[38] 人民＝民人【宋】【元】【明】
    「人民」，宋、元、明三本作「民人」。
    「民人」，大正藏原為「人民」，今依據宋、元、明三本改作「民人」。


[39] 尚＝常【聖】
    「尚」，聖本作「常」。
    「常」，大正藏原為「尚」，今依據聖本改作「常」。


[40] （於）＋其【宋】【元】【明】
    「其」，宋、元、明三本作「於其」。
    大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。


[41] 〔自〕－【宋】【元】【明】【聖】
    宋、元、明、聖四本無「自」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「自」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。


[42] 投＝沒【元】
    「投」，元本作「沒」。
    「沒」，大正藏原為「投」，今依據元本改作「沒」。


[43] 于＝乎【聖】＊
    「于」，聖本作「乎」。
    「乎」，大正藏原為「于」，今依據聖本改作「乎」。


[1] 白＝曰【聖】
    「白」，聖本作「曰」。
    「曰」，大正藏原為「白」，今依據聖本改作「曰」。


[2] 到＝至【宋】【元】【明】【聖】
    「到」，宋、元、明、聖四本作「至」。
    「至」，大正藏原為「到」，今依據宋、元、明、聖四本改作「至」。


[3] 丘＋（尼）【明】
    「丘」，明本作「丘尼」。
    大正藏無「尼」字，今依據明本補上。


[4] 食飲＝飲食【宋】【元】【明】，＝食飯【聖】
    ？？？？


[5] 十＝萬【元】【明】＊
    「十」，元、明二本作「萬」。
    「萬」，大正藏原為「十」，今依據元、明二本改作「萬」。


[6] 在＝此【明】
    「在」，明本作「此」。
    「此」，大正藏原為「在」，今依據明本改作「此」。


[7] 辭＝亂【宋】【元】【明】【聖】
    「辭」，宋、元、明、聖四本作「亂」。
    「亂」，大正藏原為「辭」，今依據宋、元、明、聖四本改作「亂」。


[8] 日＋（中）【宋】【元】【明】【聖】
    「日」，宋、元、明、聖四本作「日中」。
    大正藏無「中」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。


[9] 爾＝今【聖】
    「爾」，聖本作「今」。
    「今」，大正藏原為「爾」，今依據聖本改作「今」。


[10] 運＝雲【宋】＊【元】＊【明】＊
    「運」，宋、元、明三本作「雲」。
    「雲」，大正藏原為「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。


[11] 飯＝飲【宋】【元】【明】
    「飯」，宋、元、明三本作「飲」。
    「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明三本改作「飲」。


[12] 華香＝香華【宋】【元】【明】
    「華香」，宋、元、明三本作「香華」。
    「香華」，大正藏原為「華香」，今依據宋、元、明三本改作「香華」。


[13] 〔虛〕－【宋】【元】【明】
    宋、元、明三本無「虛」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「虛」字，今依據宋、元、明三本刪去。


[14] 道＋（已得為道）【宋】【元】【明】
    「道」，宋、元、明三本作「道已得為道」。
    大正藏無「已得為道」四字，今依據宋、元、明三本補上。


[15] 蔽＝弊【宋】【元】【明】
    「蔽」，宋、元、明三本作「弊」。
    「弊」，大正藏原為「蔽」，今依據宋、元、明三本改作「弊」。


[16] 殺＝教【元】
    「殺」，元本作「教」。
    「教」，大正藏原為「殺」，今依據元本改作「教」。


[17] 婬妷＝淫泆【聖】
    「婬妷」，聖本作「淫泆」。
    「淫泆」，大正藏原為「婬妷」，今依據聖本改作「淫泆」。


[18] 妷＝泆【宋】【元】【明】
    「妷」，宋、元、明三本作「泆」。
    「泆」，大正藏原為「妷」，今依據宋、元、明三本改作「泆」。


[19] 婬＋（泆）【宋】【元】【明】，婬＝淫【聖】
    ？？？？


[20] 使＝梵【元】
    「使」，元本作「梵」。
    「梵」，大正藏原為「使」，今依據元本改作「梵」。


[21] 非＝不【宋】【元】【明】
    「非」，宋、元、明三本作「不」。
    「不」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「不」。


[22] 若＋（聞）【聖】
    「若」，聖本作「若聞」。
    大正藏無「聞」字，今依據聖本補上。


[23] 間＝問【宋】，＝聞【明】＊
    ？？？？


[24] 間＝聞【明】【聖】
    「間」，明、聖二本作「聞」。
    「聞」，大正藏原為「間」，今依據明、聖二本改作「聞」。


[25] 著榮＝知禁【聖】
    「著榮」，聖本作「知禁」。
    「知禁」，大正藏原為「著榮」，今依據聖本改作「知禁」。


[26] 猗＝待【宋】【元】【明】，＝行【聖】
    ？？？？


[27] 昧＝明【宋】【元】【明】
    「昧」，宋、元、明三本作「明」。
    「明」，大正藏原為「昧」，今依據宋、元、明三本改作「明」。


[28] 姓＝性【宋】【元】
    「姓」，宋、元二本作「性」。
    「性」，大正藏原為「姓」，今依據宋、元二本改作「性」。


[29] 死此生＝生此死【宋】【元】【明】【聖】
    「死此生」，宋、元、明、聖四本作「生此死」。
    「生此死」，大正藏原為「死此生」，今依據宋、元、明、聖四本改作「生此死」。


[30] 者＝有【元】
    「者」，元本作「有」。
    「有」，大正藏原為「者」，今依據元本改作「有」。


[1] 口＋（意）【宋】【元】【明】
    「口」，宋、元、明三本作「口意」。
    大正藏無「意」字，今依據宋、元、明三本補上。


[2] 以＝如【宋】【元】【明】
    「以」，宋、元、明三本作「如」。
    「如」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「如」。


[3] 習＝集【元】【明】
    「習」，元、明二本作「集」。
    「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。


[4] 〔已〕－【聖】
    聖本無「已」字。
    大正藏在「？」字之前／後有一「已」字，今依據聖本刪去。



====[註解]====

[] 水灌頭王法有五威容，悉捨之一面：已受灌頂而即位的國王，有五種裝飾（蓋、天冠、劍、履屣、金拂），都脫掉擺在一邊。

[] 亦復當愍諸下劣：也應憐愍而再供養貧賤的人。

[] 輸：捐獻。

[] 熟視：瞪著眼睛看。

[] 栴檀：檀香，為檀香科檀香屬的常綠小喬木，有白檀、赤檀等種類。原產於印度，株高可達十二公尺，心材黃褐色，有強烈香味，可做雕刻材料、香料、或藥用。

[] 初不聞：從來不曾聞過（這樣的香味）。

[] 金鋌：金塊。「鋌」通「錠」。

[] 聽在道次：允許我加入修道的行列。「聽」在這裡是四聲，允許的意思。

[] 五結蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑這五種覆蓋心識、阻礙善法發生的煩惱。

[] 不與取：沒有經過允許即私自拿取。

[] 若此間語不傳至彼，設彼間語不傳至此，於中而淨其意：這人講的話不傳至別人，別人講的話不傳至這人，在這當中清淨心意；不挑撥離間。

====[對應經典]====

  * 參考{ref>Tn0133}

====[讀經拾得]====

本經的最後三段為實修的次第，在《雜阿含經》卷十一[[agama:雜阿含經卷第十一#二七五|第275經]]段落較分明，例如：「飲食知量者，難陀比丘於食繫數：『不自高、不放逸、不著色、不著莊嚴，支身而已。任其所得，為止飢渴，修梵行故。故起苦覺令息滅，未起苦覺令不起故，成其崇向故。氣力安樂、無罪觸住故。如人乘車，塗以膏油，不為自高，乃至莊嚴，為載運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。』」

=====（六）@@[0697a12]@@=====

@[0697a12]@聞如是：

@[0697a12]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0697a13]@爾時，世尊告諸比丘：「世間五事最不可得。云何為五？應喪之物欲使不喪者，此不可得；滅盡之法欲使不盡者，此不可得；夫老之法欲使不老者，此不可得，-[5]-夫病之法欲使不病者，此不可得也；夫死之法欲使不死者，此不可得。是謂，比丘！有此五事最不可得。若如來出世，若如來不-[6]-出，此法界恒住如故，而不朽敗，有喪滅之聲，生、老、病、死。若生、若逝，皆歸於本。是謂，比丘！此五難得之物。

@[0697a22]@「當求方便，修行五根。云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。是謂，比丘！行此五根已，便成須陀洹；[[家家]]-[]-、[[一種]]-[]-，轉進成斯陀含；轉進滅[[五結使]]-[]-，成阿那含，於彼般涅槃不來此世；轉進有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫，自身作證而自遊化，更不復受胎，如實知之。當求方便，除前五事，修後五根。如是，比丘！當作是學。」

@[0697a29]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[5] 夫＝天【元】
    「夫」，元本作「天」。
    「天」，大正藏原為「夫」，今依據元本改作「天」。


[6] 出＋（世）【宋】【元】【明】
    「出」，宋、元、明三本作「出世」。
    大正藏無「世」字，今依據宋、元、明三本補上。



====[註解]====

[] 家家：「須陀洹果」的聖人中，只須天界及人間總共不到七生（也就是須陀洹在天界與人間最多各出生七次的一半）就能涅槃者。因為從人間的「家」生於天界的「家」、又從天界的「家」生於人間的「家」沒幾次就能涅槃，所以名為「家家」。

[] 一種：「斯陀含果」的聖人中，只須在欲界天中受生一次就能涅槃者，只剩出生一次的種子，因此名為「一種」。又譯為「一種子道」。

[] 五結使：在這裡指五下分結：身見（執著於有恆常不變的自我）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）、貪欲、瞋恚。斷除五下分結，即為第三果聖者。

====[對應經典]====

  * {ref>Ze32.07}
  * {ref>A05.048}
  * {ref>A05.050}

====[讀經拾得]====

=====（七）@@[0697b02]@@=====

@[0697b02]@聞如是：

@[0697b02]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0697b03]@爾時，世尊告諸比丘：「今有五人不可療治。云何為五？一者[[諛-[7]-諂]]-[]-之人不可療治；[[姦邪]]-[]-之人不可療治；[[惡口]]-[]-之人不可療治；嫉妒之人不可療治；[[無反復]]-[]-之人不可療治-[8]-。是謂，比丘！有此五人不可療治。」

@[0697b07]@爾時，世尊便說此偈：

「姦邪惡口人，　　嫉妒無反復，\\
　此人不可療，　　智者之所棄。\\

@[0697b11]@「是故，諸比丘！常當學[[正意]]-[]-，除去嫉妒；修行[[威儀]]-[]-，所說如法，當知反復，識-[9]-其恩養，小恩常-[10]-不忘，何況大者，勿懷慳貪，又不自譽，復不毀他人。如是，比丘！當作是學。」

@[0697b14]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[7] 「諛」，聖本作「論」。

[8] 聖本無「無反…療治」九字。

[9] 「識」，聖本作「議識」。

[10] 「常」，大正藏原為「尚」，今依據宋、元、明、聖四本改作「常」。

====[註解]====

[] 諛諂：阿諛諂媚。

[] 姦邪：奸詐邪惡。

[] 惡口：罵人；口出惡言。

[] 無反復：不知感恩。

[] 正意：正思惟。

[] 威儀：行為的規矩、儀態。


====[對應經典]====

====[讀經拾得]====

以下五種個性的人，若不改的話是沒救了：

^ 個性 ^ 說明 ^ 分類 ^
| 諛諂 | 阿諛諂媚 | 貪特別強 |
| 姦邪 | 奸詐邪惡 | 貪特別強 |
| 惡口 | 口出惡言 | 瞋特別強 |
| 嫉妒 | 見不得他人好 | 瞋特別強 |
| 無反復 | 不知感恩 | 貪、瞋都特別強 |

\\
這些煩惱都必定有「癡」（無明）的成分，因此上表中不特別標註「癡」。

=====（八）@@[0697b16]@@=====

@[0697b16]@聞如是：

@[0697b16]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0697b17]@爾時，世尊告諸比丘：「昔者，釋提桓因告三十三天曰：『若諸賢與[[阿須倫]]共鬥時，設阿須倫不如者-[12]-，諸天得勝-[13]-，汝等捉[[毘摩質多羅-[14]-]]-[]-阿須倫，將來至此，身為五繫。』是時，毘摩質多羅阿須倫，復告諸阿須倫曰：『卿等！今日與諸天共鬥，設得勝者，便捉釋提桓因，縛送此間。』比丘當知，爾時，二家共鬥，諸天得勝，阿須倫不如。是時，三十三天躬捉毘摩質多羅阿須倫王，束縛其身，將詣釋提桓因所，著中門外，自觀被-[15]-五繫。

@[0697b26]@「是時，毘摩質多羅阿須倫王便作是念：『此[[諸天法正-[16]-，阿須倫所行非法]]-[]-，我今不樂阿須倫，便當即住此諸天宮。』是時，以生此念言：『諸天法正[＊]，阿須倫非法，我欲住此間。』作此念已。是時，毘摩質多羅阿須倫王便自覺知身無縛繫，五欲而自娛樂。設毘摩質多羅阿須倫王生此念已，言：『諸天非法，阿須倫法正[＊]，我不用此三十三天，還欲-[17]-詣阿須倫宮。』是時，阿須倫王身被五繫，五欲娛樂自然消滅。

@[0697c06]@「比丘當知，纏縛之急，莫過此事；魔之所縛，復甚於斯。[[設興-[18]-結使魔[＊]以被縛]]-[]-，若不興結使魔已得脫；[[毀人]]-[]-魔被縛，不毀人魔不被縛-[19]-；[[動魔被縛]]-[]-，不動魔不被縛。是故，諸比丘！當求方便，使心不-[20]-被縛，樂閑靜之處。所以然者，此諸結使是魔境界。若有比丘在魔境界者，終不脫生、老、病、死，不脫愁、憂、苦、惱。我今說此苦際。若復比丘心不移動，不著結使，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，我今說此苦際。是故，比-[21]-丘！當學-[22]-無有結使，越出魔界。如是，比丘！當作是學。」

@[0697c16]@爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[12] 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

[13] 大正藏在「勝」字之後有一「者」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[14] 毘摩質多羅～Vepacitti.

[15] 「被」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「被」。

[16] 「正」，大正藏原為「整」，今依據元、明二本改作「正」。＊

[17] 聖本無「欲」字。

[18] 「興」，大正藏原為「與」，今依據宋、元、明、聖四本改作「興」。

[19] 大正藏無「若不興結使魔已得脫毀人魔被縛不毀人魔不被縛」二十一字，今依據宋、元、明三本補上。

[20] 「被縛」，聖本作「移」。

[21] 大正藏在「比」字之前有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[22] 大正藏在「學」字之前有「作是」二字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

====[註解]====

[] 毘摩質多羅：阿修羅王名，他的女兒舍脂為帝釋天的第一天后。

[] 諸天法正，阿須倫所行非法：天界的事物、法則才是正確的，阿修羅界的行為（多瞋、好戰等）則是不正確的。

[] 設興結使魔以被縛：設興結使，意為「假設興起了煩惱」。全句意思是，「如果起了煩惱，那就已被魔所束縛」。相當的《長阿含經》經文作「計吾我人為魔所縛，不計吾我人魔縛得解」。

[] 毀人：毀謗人。

[] 動魔被縛：如果有起心動念，那就已被魔所束縛。

====[對應經典]====

  * {ref>Za43.05}
  *《相應部尼柯耶》卷三十五第207經麥把
  * 參考 長阿含經第四分世記經戰鬪品第十
  * 參考{ref>Za40.07}
  * 參考{ref>BZa02.17}
  * 參考{ref>S11.01.04}

====[讀經拾得]====


=====（九）@@[0697c18]@@=====

@[0697c18]@聞如是：

@[0697c18]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0697c19]@爾時，尊者阿難至世尊所，頭面禮足，在一面立。是時，阿難白世尊言：「夫言盡者，名何等法言盡乎？」

@[0697c21]@世尊告曰：「阿難！色者[[無為]]-[]-，[[因緣而有此名]]-[]-；無欲、無為，名滅之-[23]-法。[[彼盡者，名曰滅盡]]-[]-。痛、想、行、識，無為、無作，皆是磨-[24]-滅之法，無欲、無污，彼滅盡者，故名滅盡。阿難當知，此-[25]-五盛陰無欲、無作，為磨[＊]滅法；彼滅盡者，名為滅盡。此五盛陰永已-[26]-滅盡，更不復生，故名滅盡。」

@[0697c27]@是時，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

====[校勘]====

[23] 「之」，大正藏原為「盡」，今依據宋、元、明、聖四本改作「之」。

[24] 「磨」，宋、元、聖三本作「摩」。宋、元二本＊

[25] 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。

[26] 「已」，大正藏原為「以」，今依據聖本改作「已」。

====[註解]====

[] 無為：無造作的。在這裡指聖者對五陰已沒有造作、不會被其動搖。

[] 因緣而有此名：根據現象而這麼稱呼（為「色」）。

[] 彼盡者，名曰滅盡：那（色）完結了，稱作「滅盡」。

====[對應經典]====

====[讀經拾得]====

有同學提問：「五陰是緣生、緣滅的，為什麼本經提到五陰是無為的？」

因為本經所說特指聖者的境界，聖者不執著五陰，才能對五陰沒有造作。

=====（一〇）@@[0697c29]@@=====

@[0697c29]@聞如是：

@[0697c29]@一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

@[0698a01]@爾時，[[生漏]]-[]-梵志往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，生漏梵志白世尊言：「云何，瞿曇！有何因緣，有何[[宿行]]-[]-，使此人民之類有盡、有滅、有減少者？本為城廓，今日已壞；本有人民，今日[[丘荒]]-[]-。」

@[0698a05]@世尊告曰：「梵志！欲知由此人民所行非法故，使本有城廓，今日磨[＊]滅，本有人民，今日丘荒，皆由生民[[慳貪結-[1]-縛習行]]-[]-，愛欲之所致故，使風雨-[2]-不時，雨以不時，所種根栽，不得長大，其中人民[[死者盈路]]-[]-。梵志當知，由此因緣，使國毀壞，民不熾盛。復次，梵志！人民之類所行非法，便有雷電霹靂-[3]-自然之應，天降雹雨，壞敗生苗，爾時人民死者難計。

@[0698a13]@「復次，梵志！人民之類所行非法，共相[[諍-[4]-競]]-[]-，或以手拳-[5]-相加，瓦石相擲，各各自喪其命。復次，梵志！彼人民之類已共諍競，不安其所，國主不寧，各興兵眾共相攻伐-[6]-，至大眾中-[7]-死者難計。或有被刀死-[8]-者，或有[[槊]]-[]-箭死者。如是，梵志！由此因緣，使民減少不復熾盛。

@[0698a19]@「復次，梵志！人民之類所行非法故，使神祇不祐-[9]-而得其便，或遭困厄，疾病著床，[[除降]]-[]-者少，疫死者多。是謂，梵志！由此因緣，使民減少不復熾盛。」

@[0698a22]@是時，生漏梵志白世尊言：「瞿曇！所說甚為快哉！說此人本減少之義。實如來教，本有城廓，今日磨[＊]滅；本有人民，今日丘荒。所以然者，以有非法，便生慳嫉-[10]-；[＊]以有-[11]-慳嫉[＊]，便生邪業；以邪-[12]-業故使-[13]-天雨不時，五穀不熟，人民不熾，故使非法流行，天雨-[14]-災變，壞敗生苗。彼以行非法，貪著-[15]-慳嫉[＊]，是時國主-[16]-不寧，各興兵眾，共相攻伐，死者[[叵-[17]-計]]-[]-，故使國土流荒，人民迸散。今日世尊所說甚善，快哉！由非法故致此災患。正使為他所捉，便斷其命：由非法故便生盜心；以生盜心，後為王殺；以生邪業，非人得其便。由此因緣，便取-[18]-命終，人民減少，故使無有城廓之所居處。

@[0698b07]@「瞿曇！今日所話已-[19]-自過多，猶如[[僂者]]-[]-得伸-[20]-，盲者得眼目，冥中得明，無目者為作眼目。今沙門瞿曇無數方便而-[21]-說法，我今重自歸佛、法、眾，願聽為-[22]-優婆塞，盡形壽-[23]-不敢復殺。[[若沙門瞿曇見我，若乘象騎馬，我由恭敬。所以然者，我為王波斯匿、頻婆-[24]-娑羅王、優填王、惡生王、優陀延王，受梵之福，我恐失此之德]]-[]-；設我[[偏露右肩]]-[]-時，唯願世尊受我禮拜；設我步行時，見瞿曇來，我當[[去履]]-[]-，唯願世尊受我禮拜-[25]-。」

@[0698b16]@爾時，世尊[[顉頭]]-[]--[26]-可之。是時，生漏梵志歡喜踊躍，不能自勝，前白佛言：「我今重自歸沙門瞿曇！唯願世尊聽我-[27]-為優婆塞。」

@[0698b20]@爾時，世尊漸與說法，使發歡喜之心。梵志聞法已，即從[＊]坐起，便退而去。

@[0698b21]@爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含-[28]-經卷第二十六-[29]--[30]- 


====[校勘]====

[1] 聖本無「結」字。

[2] 「雨」，明本作「以」。

[3] 「靂」，聖本作「礰」。

[4] 「諍」，明本作「爭」。

[5] 「拳」，聖本作「搼」。

[6] 「伐」，宋、元二本作「罰」。

[7] 大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。

[8] 大正藏無「死」字，今依據宋、元、明三本補上。

[9] 「祐」，聖本作「神」。

[10] 「嫉」，大正藏原為「疾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「嫉」。＊

[11] 「有」，大正藏原為「生」，今依據宋、元、明三本改作「有」。

[12] 大正藏在「邪」字之前有一「生」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[13] 「使」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「使」。

[14] 「雨」，大正藏原為「降」，今依據宋、元、明三本改作「雨」。

[15] 「貪著」，大正藏原為「著貪」，今依據宋、元、明三本改作「貪著」。

[16] 「主」，宋本作「王」，元本作「生」。

[17] 「叵」，元本作「巨」，明本作「難」

[18] 「取」，聖本作「邪」。

[19] 「話已」，大正藏原為「出以」，今依據宋、元、明三本改作「話已」。

[20] 「伸」，大正藏原為「申」，今依據明本改作「伸」。

[21] 「而」，元本作「時」。

[22] 聖本無「為」字。

[23] 宋、元、明、聖四本無「壽」字。

[24] 「婆」，大正藏原為「毘」，今依據宋、元、明三本改作「婆」。

[25] 「禮拜」，大正藏原為「等禮」，今依據宋、元、明三本改作「禮拜」。

[26] 「顉」，大正藏原為「儼」，今依據宋、元、明三本改作「顉」。

[27] 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。

[28] 「含」，聖本作「鋡」。

[29] 「六」，聖本作「五」。

[30] 聖本在「六」字之後有光明皇后願文。



====[註解]====

[] 生漏：優婆塞名，佛陀稱讚他「好問義趣」第一。

[] 宿行：過去的業力。

[] 丘荒：荒蕪的土堆。

[] 慳貪結縛習行：吝嗇、貪心這些煩惱的習性業力。

[] 死者盈路：路上滿是死人；到處都是死人。

[] 諍競：各執一詞地爭論。

[] 槊：一種長矛。讀音同「碩」。

[] 除降：疾病除卻、消退。

[] 叵計：難以計數。「叵」讀音同「頗」，是「不可」二字的合音。

[] 僂者：駝背的人。

[] 若沙門瞿曇見我，若乘象騎馬，我由恭敬。所以然者，我為王波斯匿、頻婆娑羅王、優填王、惡生王、優陀延王，受梵之福，我恐失此之德：如果佛陀見到我時，我是乘象或騎馬的，則我是因為恭敬而來。是這樣的，我被波斯匿王、頻婆娑羅王、優填王、惡生王、優陀延王派遣來見佛陀，請佛陀說法，我自己也怕失去佛陀說法的利益（因此而請佛陀說法）。其中「受梵之福」是指請佛說法等能讓人獲得生梵天的大福報的行為，詳見《增壹阿含經》卷二十一〈苦樂品 29〉第3經所舉例的「四梵之福」。

[] 偏露右肩：將袈裟掛於左肩，而露出右肩，是古代印度用以表示恭敬長者的方式之一，因這樣子方便做雜務，代表當事人願意為長者服務。又譯為「偏袒右肩」。

[] 去履：脫掉鞋子，以示恭敬。

[] 顉頭：點頭；頭左右擺動。按在印度將頭向左右擺動相當於中國的點頭。「顉」讀音同「欽」。

====[對應經典]====

====[讀經拾得]====

人民強烈的貪吝及惡行會感召天候的異常，天候異常則造成農作物欠收。

強烈的瞋心及惡行，則會造成人類的爭戰和非人的作𥚢，非人的作𥚢也會造成疾疫難以控制。

近年來各種環境污染以及全球極端氣候，不外乎是由於人們自私自利、短視近利所造成，即為人民的貪吝造成天候異常的實例。而在瞋心之下，人與人間的衝突乃至國與國間的爭戰，則在歷史上一再重演。惡劣的環境及戰爭的現場，疾疫自然更容易爆發。

====[進階辨正]====

[[https://www.youtube.com/watch?v=ZK1KdMU10pg|研討：印度的點頭]]