正念

發信人: iuo@Feeling (曉逸) on board 'Buddhism'
標  題: 三十七道品講義－－正念
發信站: 中正大學寂寞芳心小站 (Thu Dec 21 08:39:50 1995)



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             卍        三  十  七  道  品  講  義      卍
             卍                                        卍
             卍                        釋  證  嚴  著  卍
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             □      第     七、     正       念       □
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            『 正  念 ───

               謂  人  思  念  戒  定  慧  正  道 ，

               及  「 五  停  心 」  助  道  法 ，

               堪  能  進  止  涅  槃 ， 是  名  正  念 。 』


       我常強調思惟、觀念的重要性。一個人的外在行為，最主要是由內在修養所表現

   的，所以「大學」曾說：「富潤屋、德潤身。」只要看一間住宅房屋的裝飾，就可以

   知道這家主人是富有或貧窮；一個人是否真正有修養，只要觀察他日常生活的舉止行

   為，以及待人接物的一切舉動，即可知道此人內心的修養境界到何種程度，所以說「

   德潤身」。

       「德」者「得」也，外在的行為有修養，則可建立內心的道德觀念。例如我們尚

   未拜師學藝之前，還無所得，因為功夫沒有學成；如果用心努力下功夫，把師父指導

   的過程都細心第加以練習，再配合專一的精神，久而久之就會不斷地進步，自然能練

   就一手好功夫。今天比昨天熟練，則多得一分，而且不只得一分，還可以將它再創造

   、創新，然後傳授給別人，這就是所得之後的功能。

       與此相同的道理，初學佛之人，不知佛法是什麼，經過專心的學習，慢慢體會什

   麼是佛法，體會之後再身體力行。在實踐佛法、力行正道時，會感覺到這條路的風光

   與境界，這就是真正體會的心得。若是你已經走過這條路，就可以回過頭來，以真誠

   的心境，去教導他人，告訴大家如何行走這條道路，走道何處會得到何種境界‧‧‧

   等，這就是由「得」而成「德」，所以說「德」者「得」也。




                 § 有  定  才  能  產  生  「 慧 」 §


       心念可成就人的德行、充足人的德業，因此必須由心修起。心念若正，則用心下

   的功夫一定也是正的；思惟與觀念若正確，則所追求的目標就會正確；追求的目標正

   確，精進用功之後的體會就稱為「德的成就」。設若心念不正、思惟偏失，則所走的

   道路就會偏邪，走上邪道後，所做所為就是惡業───墮落的惡業。這些結果都是由

   心念所生。

       我們現在所談的「正念」，是警惕大家舉止動作、待人接物要時時善加思量。思

   就是警惕之意，每個人都要自我警惕，想想自己應該以何種聲調、形態來待人處世；

   與人交接時，應該考慮自己要採取何種觀念，為將來的立身處世奠定根基，這都稱為

   思與念。「思」就是警惕，「念」就是觀念。

       我們過去與現在所思念的是「戒、定、慧」，這是學佛者應該注意、時時反省警

   惕以及實行用功的道路。「戒」就是防非、預防錯誤，必須時時刻刻謹慎注意自己的

   言語行動，「開口動舌無不是業，舉手投足無不是罪」，所以要時時遇防過失錯誤，

   這就是「戒」。

       「定」是心靈的訓練，我們要時時刻刻自我訓練心念的定靜。學佛最怕的是心念

   散亂；心若散亂，則一生之中，絕對無法成就任何道業。所以我們應該培養定力，選

   擇一條道路，選定道路之後，要下定決心走完路程，這就是「定」。

       人之所以修而無得，就是因為欠缺一個「定」字，我們拜佛、念佛、打坐、讀經

   ，無不是為了收攝雜念心，訓練自己的定心。佛陀慈悲，為了收攝眾生的散亂心而設

   教，開啟八萬四千法門，其實他只為收攝我們的心念專一靜定，所以這個「定」字對

   學佛者而言是非常重要的。

       有定心才能夠產生「慧」───智慧，欠缺定力而想開啟智慧，那是不可能的。

   有的人說：「我拜佛，求佛開我智慧」，拜佛並非要求佛開智慧，拜佛只要拜得心念

   專一，自然能開智慧；心不專一，意念散亂，要如何開啟智慧呢？

       阿難陀尊者是佛陀的俗家堂弟，也是佛陀出家的侍者。我們今天有經可讀、有法

   可學，都是靠阿難陀尊者的文力、文德所攝受而傳承下來的，所以阿難稱為「多聞第

   一」。他跟隨在佛的身邊，時時聽佛的教法，運用他的記憶力，將每一句佛法記在心

   裏。所以有句話說：「佛法如大海，流入阿難心」，佛法如大海一樣浩瀚無邊，但是

   點點滴滴的海水都能進入阿難的心中，佛陀所說的教法，都是阿難所攝受的。

       有一天，阿難跟著佛陀出外托缽，佛陀走在前面，阿難持缽隨行在後。阿難見佛

   陀在他的面前行走，全部的心思精神都集中在佛的形態，不論何時何地，阿難總是覺

   得佛陀的一切舉止行為都能收攝他的心；他心中自忖：「這莫非就是佛陀智慧的威德

   ？」他禁不住生起歡喜心與嚮往之念，趕緊加快腳步，跑向前去請示佛陀說：「佛陀

   的智慧德相，時時令我們望而生喜，產生一種不可言喻的歡喜心，這就是佛陀您的智

   慧威德。佛陀啊！我是您的弟子、您的堂弟，到底要如何修行，才能夠成就三十二相

   ───福慧威德的莊嚴相？佛陀，您是否能夠賜給我一些智慧呢？」

       佛陀回頭看看阿難，沒有回答他的問話，依然加緊腳步向前走去，繼續托缽。等

   到他們受到供養，缽中得到食物，佛陀與阿難各自持自己的缽，就找了一處涼快的樹

   下坐下來。佛陀一拿起缽就專心地吃完這缽飯，阿難心中生疑：「佛陀為什麼不出聲

   、不回答我的問題？他的動作究竟表示什麼意思？」所以他看得出神了，佛陀已經吃

   完飯，他卻仍眼睜睜地望著佛陀。

       佛陀吃完這缽飯，回過頭就說：「阿難，你還沒飽啊？」阿難搖搖頭說：「佛陀

   ，我尚未吃飯。」佛說：「我吃飽了，為何你還沒飽呢？」阿難說：「我還沒吃，當

   然沒飽。」佛陀就說：「對啊！我吃是我飽，你還沒吃，當然還未飽，你剛才叫我賜

   你智慧，你自己不去修，那我如何給你呢？」

       阿難從此頓悟，並開始把心收攝於一處，他心中想著：「我要求慧，應該自己去

   求取，必須將心統攝專一，於定中生慧。」所以阿難就成為多聞第一。心不專則聞不

   入，即使聽再多的法也聽不進去。大部分的人都是一耳聽、一耳漏，這叫做「有漏」

   ───用一個耳朵聽，聽一半而已，所以一知半解。那應該如何聽呢？要靠耳根聽，

   然後專心攝受，這稱為「無漏」。用無漏根來聽，才有辦法攝受佛法。

       我們學佛希望佛法與心相應，除了心與佛法相應之外，還要會應用。所以我們有

   心專一來學佛、聽用佛法，必須全心全意去體會。佛書千經萬律，就是只為了要以佛

   法引導眾生心；眾生用心學習，也是希望能體會佛法，真正有所體會才能夠發揮效用

   。若無所體會，則儘管千經萬律都入了你的耳朵，還是會漏失，無所用處。就像一個

   容器一樣，盆子、桶子要裝水的時後，應該正面放好來裝，有多大的盆就能裝多少水

   ；設若將其覆蓋，不但無法裝一點點的水，而且水一倒下去，就從盆底漏掉。

       接受佛法與此道理相同，儘管每天都聽法，若以有漏的耳根來聽，就像倒放的水

   桶一樣，一邊聽一邊漏，很快就流失；如果聽法時像正放的水桶，裝多少水都裝得住

   。用正心正念來接受佛法，就像以大根大器來接受佛法一樣，一聽就能受用，一裝進

   去就能發揮效用；越是發揮它的效用，月能發揮「聞性」的功能。所以，希望大家反

   觀自性，觀賞自己本地的風光明月。

       只要用正念之心來接受佛陀的教育，則我們的心地時時光明，刻刻啟用。




                 § 五   停   心   觀   修   習   法 §


       學佛要從基礎學起，學佛的基礎住要在「戒定慧」，「戒」是尊守做人的規則。

   孔子教我們「五常」，一個人若不守「五常」，就不像人了；而學佛者離開「五戒」

   ，就無法稱為學佛者。

       「戒」是規矩，也就是規則。想成為一個佛教徒，必須以戒為先，戒能防非──

   預防過失錯誤；我們若不犯錯，則心能時時平安，心安則理得，能得到真理。這裏所

   謂的「心安」就是「戒」，「理得」就是「定」，業就是「慧」───「定」能產生

   「慧」。心安生定，由定生慧，所以稱做「心安理得」。

       「戒、定、慧」是學佛的基礎，我們要好好順從佛陀的教法，也就是要有「正念

   」。佛陀的教法我們要時時刻刻拳拳服膺，行茲在茲、念茲在茲、學茲在茲。我們學

   習佛陀的教法叫做「學茲」，身體力行佛陀所教的方法，叫做「行茲在茲」，學什麼

   就要表現所學，時時記在心裏，這就叫做「念」，念必定要有正念───正確的心念

   ，必須實行「戒、定、慧」，力行正道。

       若想求得「戒、定、慧」，一定要有正確的方法。當然佛陀設八萬四千法門，門

   門都能達到「戒、定、慧」的目標，只是快慢的差別而已。若要直接了當，達到這個

   境界，就不能離開五項方法與原則，這些方法稱為「五停心觀」，也稱「五停心助道

   法」。這五項方法是：


       一 、 多  散  眾  生  數  息  觀 。

       二 、 多  貪  眾  生  不  淨  觀 。

       三 、 多  瞋  眾  生  慈  悲  觀 。

       四 、 愚  癡  眾  生  因  緣  觀 。

       五 、 多  障  眾  生  念  佛  觀 。




                    § 多  散  眾  生  數  息  觀 §


       眾生的心大多是散亂的，散就不能專，心不專則念不定，心念不專不定則無法產

   生智慧。所以要增長智慧就要將心念安定下來，不可像狂猿野馬一樣動亂不安。有句

   話說「心猿意馬」，是比喻心意如狂猿野馬───像猿一樣到處亂撞；如同沒裝鞍的

   馬一樣不受控制。若要使狂猿安定下來、使野馬溫馴聽話，一定要有正確的訓練方法

   。

       五停心觀就是訓練心念的五種方法。第一種是「多散眾生數息觀」───眾生心

   若多散亂，有種方法可治心散亂，那就是「數息觀」。「數」是算的意思。人都有後

   天的習氣、習慣，修行就是要將過去的習慣收攝聚集，回復原來的本性。

       人的本性都是淨寂光明的，稱為清淨涅槃的心境，也就是我們常常說的：「眾生

   皆有佛性」。只是有時無明生出，和外界混在一起，而違背了我們原來的本覺，心念

   就這樣一直奔馳於外面的境界，久而久之就變成習慣。原本清清淨淨的覺性脫離了覺

   知，從此和外面「迷」的境界交合混雜；所以有句話說：「背覺合塵」───也就是

   污染的意思。

       看看現今社會如此混亂，社會的亂就是因為人心雜亂。「人心不同，個如其面」

   ，因為人的心沒辦法統一、觀念無法一致，所以會亂。心念不統一就互相違背，互相

   違背則所做出來的事難免會亂。

       我們的本性都一樣，只是後來背覺合塵，受外在塵境的影響而使心念散亂，原本

   至高無上的佛性一落千丈變為凡夫；我們現在就是要力爭上游，回歸清淨的覺性。凡

   夫的情、污染的心都是向下墮落的，每個人都同流合污，所以叫做凡夫。流是向下流

   ，凡夫心就是向下流、不長進的，我們現在就是要「背塵合覺」──背逆凡夫心，合

   於本覺性。也就是自凡夫的境地開始往上游、往前進展，這必定要有無比堅強的毅力

   、勇氣與信念。下墮容易上游難，要往下落是不用著力、非常快速的，因為下面有股

   吸引力；但是要向上游就得靠自己的力量了。上游要靠什麼呢？必須以我們的力量好

   好向外鍛鍊。要如何鍛鍊？很簡單，想要控制雜亂心成為一念心，只有一個方法：「

   以毒攻毒，以念攻念。」心念向外散逸時，唯有以一念心才能控制心念不外散。用什

   麼念？用「數息」，數就是算，息就是呼吸。

       我們在打坐時，坐下來首先要調好身體的位置，將腿盤好、小腹收縮、挺胸展胸

   ，肩膀順齊胸部，眼光下垂、控制身態，不讓身離了心，然後再以念來束縛心。用念

   縛心，用什麼念呢？就是用數息的念。開始時，將丹田（小腹）的氣，慢慢向上流通

   ，呼、吸，把氣慢慢往下面呼；慢慢吐出去之後，再用自己的精神觀想「氣」從小腹

   慢慢吐出來，吐到氣息和小腹平齊時，再將氣慢慢吸回來，如此一呼一吸、一出一入

   ，為「一」。

       調氣時，我們的精神集中在自己的身上，將氣息自身體內慢慢吐出，吐到內外距

   離一樣時，再慢慢吸回來，如此我們的精神就是貫注在我們的身上，專心地數念一、

   二、三、四、五‧‧‧‧十；一出一入、一呼一吸，前後不亂，數息不會斷停，氣息

   也沒有長短不齊，這就表示我們用精神來控制心念，將雜亂的心控制為一念，在我們

   的身心而言，這是一門功夫。若坐下來還沒數到三，就想到今天要做什麼？還沒到二

   ，就考慮將來要如何、如何？或是回憶昨天、過去的事，沒多久心念就會散掉。人的

   心不能二念── 一 顆心不能同時有兩種作用。能夠從一到十都無妄念，則再回頭自

   一到十數息，這樣，功夫就會慢慢進步，第一次、第二次數息都不散亂，第三、第四

   次‧‧‧也不散亂，一直連續不斷，則心自然會專一。

       所以，學佛要有次第，初用功的人想要心不渙散，第一個步驟就是要用數息治散

   亂心，心若不專，則意不能定；意若不定，則慧不能生。所以要增長智慧，首先須將

   散亂心控制為一念，想要使心念專一，就要用功於「數息觀」。數息觀不一定現於打

   坐，有時在寫文章或考慮事情時，心思不知跑到那裏去，也可用數息觀。總之，心思

   散亂時，不論行、住、坐、臥，都可以用數息觀來收攝我們的心念。





                    § 多  貪  眾  生  不  淨  觀 §


       眾生心之所以會散亂，多數是由貪欲而起，有了貪念就會生散亂心，所以我們想

   要使心不往外奔馳、使心能淡泊，就要用「不淨觀」來警惕多貪的欲心。貪就是有所

   愛，以為這樣東西是多麼好的東西，所以心起貪愛；對物質貪愛就會去爭取，爭取就

   會因而造許多業。這些業都是起於太愛我們的身，因為有身體才會貪婪外界的物質，

   所以要去除貪愛就必須先從自己本身做起。我們要反觀自身全是不淨物，若能「觀身

   不淨」，就會反省自己為什麼要這樣爭取？到底是在爭什麼？我們的人身究竟能在世

   間留存多久？何必為了這個身軀而競爭？世間萬物爭得最厲害的就是人與人，有的人

   甚至為愛人而起瞋怒忌恨，造下罪業；我們若能用「不淨觀」，自然不會生愛、生恨

   ，也不會生嫉妒心。

       有的人為了愛一個人而不顧一切，即使毀掉自己的前途也在所不惜，有句話說：

   「不愛江山愛美人」，就是為了愛一個人而寧願犧牲自己的名利與地位。古今人物比

   比皆是，這些人為何會如此呢？就是心念迷失、散亂，不知此身原是多麼不淨之物。

       佛陀的教育，時時警惕我們身為不淨物。當初佛在世時，阿難具莊嚴之相───

   佛陀三十二相，阿難三十相。有次舉行無遮法會，佛陀帶領許多弟子去受供，阿難由

   於外出為佛陀辦事，所以沒跟上。大家來請佛去受供，阿難還沒回來，等阿難回來時

   ，佛陀已經將全部的弟子帶出去了。阿難心想：既然佛陀走了，我就單獨去托缽，佛

   陀往東邊去，我就往西邊托缽。所以他一路往西走。

       最後走到一個聚落，印度地方天乾地燥，他走了一段路後，缽還是空的，他又熱

   又渴又餓，雖然耐過饑餓，但是渴卻不堪忍。剛好前面有一口古井，一位女子正在那

   兒打水，阿難走到井旁時，這名女子抬起頭看到這位出家人，眼前一亮，心想：「多

   麼裝嚴的比丘啊！」

       這名女子名叫摩登伽女，她一看到阿難，心裏無形中生起強烈的愛念，所以當阿

   難將缽伸出去，拜託她將打起的水分給他一些時，摩登伽女便高興地將水倒入缽中，

   瞪遮大眼注視這位莊嚴的比丘，直到阿難離開。

       她一回到家，就要求母親設法讓她擁有阿難。她的母親是個外道教徒，並操賤業

   （不是很良好的職業），她知道比丘是神聖不可侵犯的，女兒這種愛戀之心，根本不

   可能實現。可是她的女兒死求活求，一心只愛這位比丘。母親愛女心切，只好成全她

   ，即使造業也在所不惜。

       她請了一位念符咒的人來，用邪術迷引阿難，使他迷迷糊糊，懵懵懂懂，身不由

   己地受邪術吸引而來。天明時，阿難不知不覺地離開佛陀，等佛陀要講經時，發現找

   不到阿難。佛知道阿難已受難，趕緊派遣文殊菩薩到摩登伽女家附近去找回阿難，並

   且叫所有的比丘要全心一意持楞嚴咒。

       此時阿難正在摩登伽女的室內，在即將破戒時，忽然間清醒過來，馬上離開摩登

   伽女，跑回佛陀的修行地。摩登伽女見阿難忽然離她而去，心中非常難過，便一路追

   奔，來到佛陀的面前，請求佛陀成全她。佛就說：「你是否真的很愛阿難？」她說：

   「我真的非常愛他。」阿難此時正入內洗浴，佛就叫人把阿難洗浴的水端出來，問她

   說：「你真的愛阿難，絕不後悔？你愛阿難那裏呢？」她說：「我愛阿難的全身。」

   佛就說：「你既然那麼愛阿難，這盆是阿難的洗澡水，你就將它喝下吧！」摩登伽女

   嚇了一跳說：「佛，你是大慈悲者，這麼髒的水為何叫我喝下呢？」佛說：「每個人

   的身體原本就是這麼髒的，現在阿難健康時你就已經嫌髒了，那他將來老死敗壞時，

   你又將做如何想呢？」摩登伽女聽了佛的話，頓然開悟，證悟初果，忽然間能觀查人

   身的不淨，從此所有的愛念、貪欲都消除了，她再也愛不起來───原來阿難的身體

   一樣這麼髒，那還有什麼可以愛的？這就是「不淨觀」。

       欲治貪心唯有不淨觀，若能善用不淨觀，自然所有的愛欲都會消滅。這是第二種

   五停心觀───對治貪念的方法。



                    § 多  瞋  眾  生  慈  悲  觀 §


       眾生多瞋，瞋就是愛發脾氣，這是煩惱的根源。人的煩惱根源有三：貪、瞋、癡

   ，這些根本煩惱若不除去，我們的智慧就無法增長，觀念也無法正確；所以，要使觀

   念正確、要增長智慧，必定要將煩惱根源去除。多貪的眾生必須用「不淨觀」的方法

   來對治，而多瞋的眾生，應該要用什麼方法來對治呢？

       有一位會員初次來到精舍就對我表示，自從了解慈濟的精神之後，他覺得自己參

   加慈濟行列，能親身體會的時間實在太少了，因為他參加會員的行列已經有五、六年

   的時間，但是一直沒有機會來到本會。當他聽說要擴建病房，將來要設立醫學院，就

   問其他的委員要如何加入這項活動？

       他說，自己這輩子還沒做過一件令他歡喜的事，他希望能利益社會，皆大歡喜。

   所以聽到慈濟的計畫，覺得這正是時機，就對委員說，第二期的病房部分，他要發心

   捐一百萬，而紀念堂部分，他認為慈濟紀念堂是佛教徒、甚至是未來宗教追求者的精

   神堡壘，所以他認為醫院固然重要，紀念堂更不能忽視；他虔誠發願在紀念堂的興建

   期間，每年以自己事業營利所得的三分之一贊助。

       這就是慈悲心的表現。他並問了我一個問題，他說：「我想請師父開示，應該如

   何控制自己的脾氣？我因為脾氣很壞，時常不能自我控制。有時想想，實在沒什麼值

   得生氣，但經常就是忍不住啊！」

       我就對他說：「你要多聽經，看得開則脾氣不會發作。」他說：「有啊！我每天

   都六點起來聽經。師父常常講經，我人雖然沒來，但是我都聽錄音帶。每次聽經，我

   都感覺師父好像是在說我，因我確實有這個缺點。我也常常想從今天開始不再發脾氣

   。但是一聽完經，出門上班，看到不順眼之事，我還是同樣忍不住要發脾氣。」

       這就是人的通病，發脾氣非常簡單，但是要控制疲氣真是不簡單。我對他說：「

   會發疲氣是因為環境的關係。譬如你今天回來這裏，覺得心靈很平靜，整天都很歡喜

   ，為何高興，你知道嗎？因為你拿出了慈悲心。當你聽到慈濟的工作很有意義，你寧

   願將一整年所賺的三分之一捐助紀念堂，這就是慈悲心。你今天感觸到境界而發心，

   發心後能抱持那麼歡喜的心，此即佛陀所說的：『多瞋眾生慈悲觀』，今天所處的環

   境是在慈悲的境界中，所以會覺得很高興、很平靜。」

       佛陀教導我們用慈悲來教導愛發脾氣的眾生，用慈悲來制止暴躁易怒的心靈。我

   們學佛就是要時時警惕自己，在世俗中的人，由於面對的是事業、領導、管理，所以

   缺少讓他培養慈悲的環境。如果能有這種好環境，人是多麼可愛啊！就是那麼慈悲、

   那麼快樂寧靜。所以，我們每個人都應該了解自己非常幸福；周圍的環境，時時刻刻

   都能使我們培養慈悲心，制止瞋心、控制脾氣，仔細想想，是不是很有福？

       有一位從美國回來的青年對我說：「師父到底是修什麼法門？」我說：「我可能

   是修多忙法門───忙碌的法門。」

       他說，以前在台灣唸大學時曾參加佛學社，當時好高騖遠，因為「禪」是佛學中

   最超然的境界，所以他選擇的法門是「禪境」───禪的功夫。在這段時間裏，他走

   遍了各道場，參訪名師，也常與人參加大專夏令營的齋戒會，並且去打禪七、打佛七

   。

       但是，儘管他鑽研佛學已有四年了，一直到大學畢業，他還是茫茫然不知所從，

   也不知禪甄正的道理是什麼？只是不斷地追求禪最高的境界。畢業後，他抱著對佛教

   尚茫然、又熱切的心到美國留學，並且組成一個佛學社，專門研究禪理。他將在台灣

   所學的「文字禪」───書本上的理論及道理，帶到美國，開班授課為人講說禪理。

   然而，一年半下來，他覺得以文字來教導禪功，真是越來越矛盾，一股熱心不斷退除

   ，而聽課的人亦不斷減少，他的心就這樣冷卻下來。

       他告訴我：「今天我親自來到這裏，深深體會只有人間的佛法才切實。師父說『

   忙碌的法門』，就是忙忙碌碌地為人間的事忙。」他說他也有同感，並且希望能將人

   間的佛法、慈悲濟世的精神帶到美國去。

       他本來抱著一顆對佛法很冷淡的心態自美國回來，但是現在他要抱著一股熱心，

   將慈濟的精神、人間的佛法帶回美國，這就是慈悲心。用慈悲心來創造人生的前途，

   除了能清淨我們的心地，也能去除多瞋之心。若想培養慈悲心，聽聞佛法、訓練心思

   ，除了要有佛教的常識、學識之外，尚需有好的環境來培養、訓練。佛法要徹底去了

   解，並非只研究經藏文字就能透徹。

       那位年輕人，抱著一股熱心將禪學文字帶至美國，出國之前的四年加上出國之後

   的兩年，他不但沒有體會到禪宗的真味，就是連最基本的起點，到現在還是非常茫然

   ，花費了六年多的時間，是不是很冤枉？

       然而，他來到這裏就能法起慈悲心，起碼對人間佛教的根本有所了解，起點正確

   則目標正確。所以「五停心觀」中佛陀說：「多瞋眾生慈悲觀」，想培養慈悲觀必定

   要創造這一種境界，有這個境界才能身心透徹，才能去觀想。

       因此，我們要多多體會慈濟的精神，加強我們的道心，提升我們的慈悲念；若能

   時時刻刻不離慈悲之念，則能消除發脾氣的念頭。

       這兩種心念，一是瞋恚心，一是慈悲心。慈悲若增長，則瞋恚心會減少；慈悲心

   佔滿了我們整個觀念，那麼，瞋恚心也會在我們的觀念中完全消除。

       所以，要時時培養愛心，愛就是慈悲。我們的愛必須透徹、無任何色彩，這叫做

   「無緣大慈」，也稱為「同體大悲」。要有廣博普遍的愛，也要有透徹的愛，若能如

   此，則我們的觀念無時無刻都充滿慈悲愛念，對人有愛心，還會生什麼氣呢？

       那位青年又問我：「師父，您做慈善事業，規模如此宏大，在建醫院時是否曾遇

   到最煩惱的事？」我想了想就說：「你問我的是真煩惱還是假煩惱？」他問：「煩惱

   還有真假之分嗎？」我說：「當然有！若是為了推動事業，有時我也要表現出有煩惱

   ，如此才能喚起人們的力量；若是說真正的煩惱，我想我還不曾有過。」

       他納悶地問：「這到底要如何解釋？」我就回答：「我做事之前有一個覺悟：凡

   是有事就有煩惱，若要做事，就必須先下決心，絕對不怕煩惱，若不怕煩惱，則任何

   困擾都不算煩惱。」他又說：「我看您有這麼多事、這麼多人，您可曾發過脾氣？」

   我回答：「這和煩惱一樣，假脾氣我發過，若是真脾氣，我就不知道要如何發起了！

   」

       我們學佛要有輕重分別，我們面對的都是凡夫，假使面對的是聖人，恭敬都來不

   及了，怎麼會發脾氣呢？而凡夫都是愚癡的，跟愚癡的人發脾氣，實在划不來！多一

   念恨，則多一顆壞的種子，倒不如以憐憫心、慈悲心來寬諒他們，種下善的種子。

       要如何消除多貪？就是要拿出慈悲觀來，只要整個觀念都充滿慈悲心，我們的脾

   氣就不會發作。



                    § 愚  癡  眾  生  因  緣  觀 §


       眾生多愚癡，愚癡與智慧是相對的。學佛就是希望能學得智慧開啟，要開啟智慧

   必須滅除愚癡；減一分愚癡就增一分智慧，增一分愚癡就是少一分智慧，這原本就是

   相對的；所以我們學佛要學得開智慧。要如何才能消除愚癡呢？必須用「因緣觀」來

   對治，也就是「五停心觀」的第四種方法。

       佛陀為人間設教說法，一切學問都在因緣中，我們一切的生活也沒有離開因緣，

   但是我們多數人都在因緣中迷失了因緣───就因為沒有辦法徹底了解因緣，所以才

   會愚癡。人人都應該了解，一切都是因緣和合，從因得果。因，有「成就的因」，也

   有「障礙的因」。「成就的因」完成「成就的果」；有「障礙的因」，就不能有「成

   就的果」。如果能夠於果中繼續培養歡喜心，如此則因就果成。

       我們的因都是在日常生活中培養出來的，每個人時時刻刻都生活在因與果中，而

   且因果循環，因成果就，果又在因中。所以佛陀教導我們，學佛必須時時刻刻不離開

   因果觀，若能時時不離因果觀，就能滅除愚癡的觀念，滅盡愚癡之後，自然能開啟智

   慧。

       世俗之人，大多執著於情與愛、財與利，為了愛財、愛名利，計較得自己非常苦

   惱，如此，不僅毀滅了自己，也毀滅了他人，這是社會上常發生的事。有的人尚能看

   淡財與利，但卻看不開情與愛，寧可沒有財、名、利，而執著於一分情與愛。但是學

   佛者或有智慧的人，不只能看淡財與利，也能夠看淡情與愛。

       古時，中國普陀山某一寺院，有一位老修行者。這位老修行者未出家前，父親開

   了一家鐵工廠，全心全意培養他這個獨生子成人，並把全部的技藝教給他。後來，父

   親漸漸年老，他也慢慢長大成人，隨之繼承了家業。不久，他的父親就離開人世了。

       父親過世後，他便獨立門戶、成家立業，日常生活省吃儉用。他常覺得鐵工廠大

   多打製刀鎗等武器，會殺傷人命，與他的生活意願及理想不合，所以他慢慢疏淡這項

   家業。最後就放棄工廠，轉而從事農業。每天拿著鋤頭到田裏認真地工作，種菜賣菜

   ，過著安逸的生活。然而，他的妻子卻不安於本分，覺得這種克勤克儉的生活非常苦

   。

       他知道自己的心不在自己的家，但他不動聲色，更不管她。這位妻子慢慢變本加

   厲，除了賭博、無所事事，東家長、西家短之外，更進而與人私通；這個丈夫慢慢知

   道妻子的行蹤，卻也不生氣，更認真地從事農作，努力生計。

       除了農耕之外，他還利用時間多親近佛法。有一天，他對妻子說：「我可能要離

   開家庭十幾天，請你照顧家裏。」但是，在這十幾天中，他並沒有遠離家庭，而是在

   附近的一家寺院等待時機。而他的妻子真的以為他將離開一段時間，所以約了姘夫在

   家裏住一個星期。

       一段時間後，他先生認為時機已經成熟，就到市場買一些酒菜、魚肉，高高興興

   地回家去。

       這個姘夫一聽到他先生回來了，非常害怕，妻子就趕緊將他藏到房間的床後。而

   她先生明知她的姘夫躲在房間裏，就故意不進房裏，卻高興地對妻子說：「我在外面

   賺了不少錢，我們夫妻倆好好來慶祝一番。」說完，就把所有的菜帶進廚房，親自作

   菜。

       這位妻子看先生回來了，也很不好意思，便到廚房幫忙洗菜、煮菜。全都準備好

   了之後，就把酒菜端到外面的餐桌上。妻子排了兩副碗筷，先生看了就說：「你應該

   排三副碗筷才對。」

       妻子問：「你和我兩個人，為何要多一副碗筷呢？」先生就說：「我們有客人啊

   ！而且是個貴賓，也是我的恩人，所以你應該準備三副碗筷。」妻子覺得非常疑惑，

   真的就排了三副碗筷，排好之後，妻子就問他：「你的客人呢？」他便說：「在房裏

   啊！」妻答：「房裏怎麼有人呢？」他就對她說：「你放心吧！去把貴賓請出來。」

   妻子說：「你是不是精神不太好？」他答：「不是我精神不好，今天是個良辰吉日，

   你不必害怕，趕快去請他出來。」

       就這樣，妻子一直說沒有，先生一直說有。最後，先生生氣地說：「若不敢出來

   ，敬酒不吃，必須吃我一刀。」妻子嚇著了，床下的人更是害怕，就趕緊爬出來；兩

   人面無血色，非常惶恐。而這個先生竟然把他當成貴賓，非常有禮貌地請他上座，向

   他叩頭跪拜並感激地說：「你真是我的大恩人，我很感謝你，今天是你們的良辰吉日

   ，從今天起，你來代我的業，我要把自己的妻子和所有的財產都送給你，請你接受縛

   我的業。」

       這位姘夫何樂不為呢？既可得到現成的妻子，也可以得到現成的家業，更可以得

   到現成的財產，為什麼不好呢？他看這位先生態度如此認真，要送他所有的東西，就

   高高興興地接受了。而先生非常輕鬆自在，身無牽累、心無掛礙，只穿了一套衣服，

   向他們問訊、再祝福後，就抱著歡喜輕鬆、萬緣放下的心情離開家庭，跑到普陀山修

   行去了。

       這對私通的姘夫姘婦，已經變成正式的夫妻。而這個後任丈夫接掌前夫的家業後

   ，不務正業，既不種田、也不管工廠，一天到晚在外面吃喝嫖賭，回到家裏便打妻子

   。這位妻子覺得後夫不比前夫好，但是她投訴無門，想向人哭訴，而大家都知道她的

   過去，每個人都笑她傻，說她遭受報應。她有話無處說，越想越覺得以前的丈夫真好

   ，於是跑到普陀山，求前夫原諒，回家與她重修舊好。

       已經出家修行的人，怎麼可能接受她的要求呢？她苦口婆心地勸她回家，要她好

   好與後夫和睦相處。結果，她最後還是回家了。

       但是，這個後夫變本加厲，連田地房屋都賣掉，去當乞丐，到處乞討。於是這位

   妻子再度到普陀山，第二次要求前夫；但先生心如止水，一點都不起波動，妻子便又

   回家了。

       她非常絕望，後夫已經離開她，要如何繼續生活下去？這時她想，以前的先生最

   愛吃鯉魚，於是想盡辦法討前夫的歡心，希望他能回家再結為夫妻。所以她跟人討一

   些錢，買了一條黑鯉魚，用心烹煮，煮成前夫過去最愛吃的口味，然後迢迢將此魚送

   到寺院。

       這個先生看她送這條鯉魚來，高興地接受，並對她說：「你既然記得我當初的喜

   好，並且布施給我，我就接受這條魚，將它放生。」妻子問：「已經煮熟的魚，怎麼

   可能放生呢？」他就回答：「既是已經死去的感情，那有辦法再復活呢？物死尚能復

   生，情死不得再活。」他說完便將這條魚拿到放生池放生，這條魚竟然又活了，所以

   後世之人將這個放生池名為「黑龍池」。

       世間人說：「我什麼都能忍，什麼都能讓‧‧‧‧」，但是一談到田產、妻兒，

   則什麼都不能忍讓。這位老修行者，他年輕時，雖然父母留給他龐大的家業，也取了

   一位貌美的嬌妻，但是他的妻子卻不守婦道。由於他親近佛法，所以了解因緣的道理

   ，他不願免強無緣之人，便成全他的妻子與新歡，並且把所有的家業都留給他們，讓

   他們成為夫妻，自己跑去修行。

       他向妻子的姘夫致萬分謝意，並把所有的家業都讓給他，為什麼要感謝他呢？他

   所感謝的是：人生因緣，緣生緣滅，有了這份因，就會造這份業；有了一分業，就會

   多一分責任。既然有人要求接續他的責任，那麼，他何樂而不為？何樂而不捨呢？所

   以他將這個家業全部捨給他們，心無掛礙地去修行。

       因為他心無掛礙、無怨尤，故能「斷除煩惱」。煩惱一去除，則求法法正，用正

   當的心念來求取佛法；由於佛法就是正法，所以正念與正法相會合就能開悟。當他的

   妻子拿一條煮熟的魚供養他時，他竟能將這條魚放生，使熟魚在池中復活。若非已成

   道之人，如何使死魚復生呢？

       我們的人生，大多生活在因緣中，別人對我們如何，我們若能夠原諒他、心不懷

   恨，就是智慧。別人對不起我們，我們懷恨在心，就稱為愚癡。所以，學佛應該以因

   緣來破除愚癡，若能如此，則可開啟智慧。

       某次我在台北，有一位會員來到我的面前痛哭流涕，一再對我說：「師父，我罪

   業深重！」我等她哭完之後，就問她是什麼事？她就說：「幸好我接受佛法，幸好這

   一年來我能夠親進慈濟，否則我現在已經無法再生存下去了。」我問她：「你到底發

   生什麼事？」她回答：「我最近可能會被關進監獄。」

       她說，她有三個孩子，她最疼愛的是大兒子，而其他兩個孩子都已成家立業。大

   兒子平時非常孝順，甜言蜜語，說什麼話都讓她喜歡，所以她對大兒子百般信任，萬

   分寄望。大兒子事業心很強，在外與人創業，投資設立公司，他跟母親說：「媽媽，

   我想做事業，為了方便起見，希望以媽媽的名義，在銀行設一個專戶，領一本支票。

   」母親就說：「只要你的事業能有成就、能方便，我就相信你，但是你絕對不可以辜

   負媽媽。」兒子就說：「不會啦！媽媽，我們母子相處這麼久了，你怎麼還不相信我

   呢？我絕對不會辜負你，何況我是你所生所養的，我怎麼會害你呢？」

       母親聽了，心花怒放，真的去領一本支票簿。想不到支票一領出來、印章一刻好

   ，兒子竟然不斷開支票。母親既不識字，更不知道兒子在外面已經做到什麼程度，支

   票與印章都在兒子手裏，結果外面支票滿天飛。由於無法兌現，而且金額龐大，無法

   向對方交代，兒子不能償還債務；於是便不管母親吃上官司，而自己逍遙法外。

       所以這位會員非常痛苦，她跟我說：「記得師父曾說，業來的時後，要歡喜接受

   ，所以我們歡喜地接受這一份業，我只是非常對不起被辜負的人，我這些業不知要還

   幾生幾世才能還完？」我用了很多話來勸慰她，要離開的時候，她一再對我說：「師

   父，我平時在外面做慈濟，說不定我入獄後，也可以用慈濟的精神來感化裏面的人。

   」

       所以她離開之前，請了許多我開示的錄音帶，又用了一個塑膠袋裝了許多慈濟發

   行的小冊子，並且跟我打招呼說：「師父，我非常滿足，我能在入獄前見到師父，師

   父跟我說這些話，我一定會歡喜地接受；我進去之後，也一定會把慈濟經神散播給裏

   面的人。」

       這就是地藏菩薩的精神───我不入地獄，誰入地獄？有時候佛陀也會顯現入地

   獄形象，來感化那些受苦的眾生。監獄中是一個不自由的地方，與外面自由的空氣完

   全隔絕、與外面的宗教精神完全遠離，若能將外面宗教自由的精神帶進不自由的監獄

   裏，把這份人間互相敬愛的形態也帶入裏面，在那裏那怕只是影響三、五個人，都可

   以彌補這一生辜負人的罪業。

       希望大，得失就大，她把所有的愛與希望完全寄託在大兒子的身上，這個兒子難

   道不是從她的腹中生出的？十月懷胎，二、三十年所培養下來的感情，請問，親情是

   何物？這種親情到底是什麼？能對它寄與多少希望？如果這位女士，還沒看開因緣、

   還未接觸慈濟之前，她可能無法面對事實。因為她加入了慈濟，看開了因緣，所以能

   帶著清淨之心走入人間地獄，這就是看開因緣，也就是打開得失之心。



                    § 多  障  眾  生  念  佛  觀 §


       眾生多障礙，學佛本是件很簡單的事，人人皆有與佛同等的智慧與佛性，既然是

   本具的特質，學起來當然很簡單，只要一複習就能本性全具。但是其中卻有障礙，障

   礙我們這份智慧光明的反照。

       每個人的心地都有無盡的光明，只是這份光明常向外發散。舉例來說，我們所使

   用的桌燈，都有燈罩，只要打開桌上的電燈，則它所投射出來的光線一定在桌子上，

   因為燈光被燈罩罩住，所以能集中焦點於桌上；若是將燈罩掀開，那麼，這個電燈的

   燈光就會發散於其他地方。

       現在我們這一份心光，就像是被燈罩完全遮蓋住，使發散出來的心光無法反照本

   地心性，而變得愚癡闇昧，這就是障礙。障礙有自障、他障。他障是外來的障礙；自

   障是自我的障礙。外來的障礙無法障礙我們的道心，最令人害怕的是自障───自己

   起障礙的心去障礙自己的道業。

       佛陀在成佛之前，以自己的實力來降服十種魔根，這十種魔根就是因為自己內心

   起障礙而生的。我們若是有心向道，則即使外面有再多的困難，也無法障礙我們；如

   果內心起障礙，盡管外面環境多麼順利、有再好的緣，而我們內心欠缺這份自生的因

   ，那麼，道還是不能成就。

       因此，最重要的是自己的心念。有句話說：「一勤天下無難事」，勤就是毅力，

   我們若有勤的心念，自內心生出一股毅力，不斷精進、撥開萬難，那麼，世間有什麼

   困難的事呢？古時的祖師或成功的賢人，沒有一個不是出自內心勇猛的毅力與信心，

   每一位聖、賢人能有所成就，絕不離開這三種條件。





                    § 請  轉  逆  緣  為  善  緣 §


       一個人必須自信、信他。對自己的能力要有自信心，對他人也要有一份信任。在

   日常生活中與人相處，無論如何，必須相信人生在世是互相幫助、彼此切磋的。

       例如一塊玉石，若要成為人見人愛、價值很高的寶玉，必須經過粗石的琢磨。人

   也是一樣，我們若想要有成就，一定要面對許多惡劣的環境、不好的臉色、難聽的言

   語、難辦的事情‧‧‧‧，而且要一一將其克服；克服之後，還要對這些事情起感恩

   的心態───我們必須相信，這些人事是要成就我們、愛護我們的。

       世人有句話談起來很簡單，但是深刻感受卻不容易，那就是───「愛之深、責

   之切」。雖知每一個嚴厲責備我的人，就是愛我的人，但是我們往往無法接受這種「

   責之切」的境地，只想追求「愛之深」的感受而已，這也可以說是心理障礙。

       我們若能夠透徹這個道理，看到再難看的臉、聽到再難聽的話，就可以將它善解

   ，不但能接受這些教法，還能向它感恩；若能如此，我們的道心便成就了，這樣可以

   轉障礙為道念，轉逆緣為善緣。所以，人都是自障，而非被世間外緣所障礙。




                    § 心  如  明  鏡  被  塵  遮 §


       學佛，想撥開障礙，必須回光返照。

       無明就是暗，被陰影遮蔽；有陰影則自己不了解自己，非但對自己起疑心，而且

   不能信任他人。因為我們的心先自疑，看到不好的臉色，就會以為他人對我們不信任

   ；其實當我們心中懷疑對方不信任我們時，我們已經不信任對方了！

       自疑則無信；信念一被搖動，毅力就會消失，毅力一消失，勇氣便淡弱了。總而

   言之，我們要先建立信心，這份信心就是智慧的光明，回照於內心本性，也稱為「反

   觀觀自性」。想要建立自信，必定要先生起信心；要生信心，唯有一種方法───念

   佛。

       念佛要念得以佛心為己心。若能夠以佛心看人，則人人皆是佛；如果用疑心去看

   人，有句話說：「疑心生暗鬼」，有一份疑心，就有一份陰影將我們遮蔽；自己生疑

   ，卻總認為對方是鬼。所以，用鬼心看人，則人人是鬼；用佛心看人，則人人是佛。

       念佛並非要求佛為我們開智慧、保佑我身體平安、家人事事如意；而是要使我們

   凡夫心轉為聖人性，把狹小的心念擴大為「量周沙界、心抱太虛」───眾生心就是

   太狹窄了，像針孔一樣，小得只能容納一根線，只求一對一；只求自己得到他人的愛

   、得到信任、受到別人的重視，這就是狹窄的心。念佛就是要念得這顆如針孔一樣細

   小的心，能夠開擴成「周量沙界」。

       看看我們人的眼睛───瞳孔、水晶體只有這麼一點點，而我們的視界卻能夠包

   容山河、包容大地，能夠放眼天下、容納天地。想想看，外面的境界是這麼大，進入

   我們的心裏卻只剩下這麼一點點，如此是不是有很多障礙呢？我們對外所看、所要求

   的是這麼多，能容納入心中的只有一點點，這樣的心怎麼會沒有障礙呢？

       念佛應該念得心如眼睛的水晶體一樣，只要看到什麼，就能夠容納什麼。我們若

   能夠以佛心來包容天下的眾生，那麼，我們就不會有障礙了。所以，佛陀在世時以種

   種方法來引導眾生，以許多人事事實來開導眾生，使眾生化解各種障礙。





                  § 阿  闍  世  王  殺  父  篡  位 §


       人都有愛自己的心，這種愛己之心通常會推及親人，但是這個親情是不是很牢固

   呢？不見得！親情容易受私人的物欲所推翻，阿闍世王就是一個例子。

       佛在世時，領導弟子修行，弟子中有一位叫提婆達多，他是佛陀俗家的堂弟。提

   婆達多學佛之後，不但沒有縮小自己的欲心，反而更增強欲念，對佛生起不恭敬之心

   ，甚至背叛佛陀的教誡，煽動僧團中的弟子───領導五百位出家人造反佛教；這就

   是由於欲心所使。他同時煽動阿闍世王，叫他背逆親情，並跟他說：「你做新王，我

   當新佛。」阿闍世王受到他的煽動，便將自己的父親囚禁在監牢裏，斷絕糧食及飲水

   。

       阿闍世王的父親頻婆娑羅王在執掌國政期間，非常尊重佛陀，他深刻體認到佛的

   教法很好───佛陀一再強調，眾生的情與愛是一種無常，而欲念則會破壞人與人之

   間的親情。盡管佛說如此，他卻沒有親身受過世間任何苦難，所以對此存有疑惑，認

   為世間最可信的就是親情之愛。

       直到兒子阿闍世王背叛了他，他才深深體會到佛陀真是一位包容天地的大智慧者

   ！也透徹了人性與親情───原來人性就是受了這份欲心所遮蓋，原來親情不敵欲愛

   啊！

       所以他非常慨嘆也非常苦惱，在牢裏受盡飢寒之苦，回想當初在位時，一點都不

   覺得世間有什麼苦；等到身為一國之尊的他，受盡飢寒困苦，才深深體會到，莫非這

   這就是因果？國家雖然尚存，卻因一子之背叛而受盡折磨‧‧‧‧。

       這是不是障礙呢？什麼來障礙他呢？欲！這就是被欲念所障礙。父親已經這麼老

   邁，阿闍世王若能安心守本，父親過世後，就可繼承王位了；但是他卻無法忍受長時

   間的等待，急著想當王，得到名利地位，所以把父親禁閉起來。阿闍世王不顧一切，

   大逆不道的行為，造下了業，結果於現世墮入地獄。

       提婆達多也是一樣，他光明的本性受到遮蔽、障礙，而造下重業───殺佛、害

   佛、反叛佛。本來他可以成就正果慧業，卻因為這份欲念，而使他生起這份罪的障礙





                    § 心  存  感  恩  不  著  相 §


       頻婆娑羅王雖然信仰佛法，卻沒有親身體悟，而不知道人性的苦難，等到他親身

   經歷之後，才真正體會出佛陀智慧的深廣。

       提婆達多與阿闍世王兩個人，可以代表人們純真的佛性受到欲念所遮蔽，產生了

   陰影而動搖信心；由於信念動搖，所以造就重大的罪業，不但無法成就佛果，反而造

   下入地獄之因。

       因此，罪業的障礙到底是自造還是人造呢？無法成就道業，到底是自障或人障？

   總而言之，一切的道業，都是自生障礙，而一切罪業也是自造。所以，我們要以佛心

   為己心，若能夠時時以佛心為己心，則看普天下的眾生皆是佛；用佛陀的心來包容一

   切眾生，則對人不怨、對事無尤；不生怨尤之心，就能常常快樂自在，而且會時時精

   進，不受外境所障礙。

       總之，不論是不好看的面容、不好聽的語言、不好做的事情，我們都要抱著感恩

   接受之心；若能如此，一切障礙都可以破除了。

       這就是「五停心觀」最後的一種方法───多障眾生念佛觀。「觀」是反省、觀

   照之意，我們要回光反照，藉外面的形態來反照自己、警惕自己，則世間一切的動態

   ，都是我們最好的教育。所以這個「觀」字，也就是接受人事的意思，要藉事練心─

   ─藉著人事來鍛鍊我們的心思；因此，我們要面對人事、接受人事，並且感恩人事。

       「五停心觀」全都講完了，心散亂時應該用什麼方法來治散亂心；多貪欲時要用

   何種方法來治貪欲心；發脾氣時應以什麼觀念來破除瞋心；產生人我是非的愚癡心時

   ，要用什麼觀念來破除人我是非；面對各種外境時，應該以何種方法來面對？佛陀苦

   口婆心，莫非是要使我們明心見性，用智慧來印證心地的光明。

       佛法在東方盛行，佛陀有如一隻手指，眾生則是「因指見月」───依佛手指所

   示的方向看月亮；千萬不可執指棄月；若只注意這隻手指，會失去真正觀賞明月的機

   會。

       佛陀開了八萬四千法門，他不希望眾生執著於法，迷失道理。所以我們應該藉法

   見理，盡管佛陀是以種種方法來引導我們，但是他卻是只包含一個道理───要我們

   明心見性。

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