精進覺支

發信人: iuo@Feeling (曉逸), 信區: Buddhism
標  題: 三十七道品講義－－精進覺支（１－１）
發信站: 中正大學寂寞芳心小站 (Sun Oct 15 13:09:14 1995)
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             卍        三  十  七  道  品  講  義      卍
             卍                                        卍
             卍                        釋  證  嚴  著  卍
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             □    第    二、    精   進   覺   支     □
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            『  「 不 雜 」名 精 ， 「 無 間 」名 進 ；

               謂 修 諸 道 法 之 時 ， 善 能 覺 了 ， 不 行 無 益 苦 行 ，

               而 於 真 正 法 中 ， 常 能 用 心 專 一 ， 無 有 間 歇 ，

               故 名 精 進 覺 分 ， 又 名 精 進 覺 支 。

               以 勇 猛 心 離 邪 行 、 行 真 法 ， 故 名 精 進 覺 支 。 』


       「精進」──「不雜名精」，也就是專的意思；「無間名進」，沒有間斷稱為「

   進」，所以精進就是接連不斷的進步。

       「謂修諸道法之時，善能覺了，不行無益苦行，而於真正法中，常能用心專一，

   無有間歇。」這幾具話看起來非常簡單，就是說：我們的心若能專一無雜念，力行正

   道而不間斷，即稱為精進覺分。現在的人想修行到心思專一無雜念，實在非常困難，

   為什麼呢？因為追求的欲念太多了，患得患失的心理也太強烈，所以心神自然不能專

   精。

       譬如「學佛」，許多人都自稱是「學佛的人」，那麼問他學佛的目的是什麼呢？

   他會回答：「為求了生脫死！」這就是他學佛的目標───求解脫。我們說過，學佛

   有小乘、中乘及大乘三種類型。小乘者必須認真聆聽別人的教法，然後依照其方法實

   行，一聽人家說認真拜佛可得到「感應」，也不用心思考拜佛的目的是什麼，只是人

   云亦云，一味地停留於拜佛求感應的階段，這就稱為「獨善其身」───為自己的得

   失著想，而不關心大眾。

       也有人說，學佛必須多念佛，念佛才能消一切業障，往生淨土。卻不知道念佛的

   真正意義是什麼？也不知道除了念佛之外，還要表現什麼外在的行為。

       須知，念佛的目的，是要掃除我們心中的雜念以及愛欲的心態，要念得使凡夫心

   轉為聖人心，若邊念佛邊造口業，或一面拜佛一面造身業，那就是只聽別人的一面之

   詞，而不再去深入探究學佛、念佛及拜佛的真正意義與目的。

       所以，這也一樣是患得患失的心態，因為他們拜佛與念佛的目的，只是為了求感

   應、消業障而已，卻不知道應該如何修行正法、修養自己的身心。若是這樣，就會生

   雜亂心；存著有所求、有所得的雜染心念，當然不能「精」了。

       做善事能夠持續不間斷，也是非常困難的，多數人都是「一日暴之，十日寒之」

   。一顆種子放入土中後，必須依靠各種外緣───陽光與水分都要充足，如果土中的

   種子缺少陽光、空氣、水分及養料，仍然不會發芽成長。

       這就像我們修行一樣，我們的修行心態與日常行為，一定要謹慎小心，連續不間

   斷。但是不要誤以為持著念珠就是在「修行」，「修行」更不是每天穿著海青跪在佛

   像前叩頭禮拜，而是要善加注意自己心行，時時刻刻合於法、合於道，這才是真正的

   修行。

       何謂合於法、合於道呢？我們日常生活中的舉止行為與待人接物之道，必須心行

   合一，言行一致，對於別人的面容態度，要常常表露出溫柔的形色，微笑對人，表現

   親切和睦的態度，這就是待人之道。跟人家說話要輕聲柔語，這就是表現我們內心的

   修養。絕對不可念佛時念得響亮和順很好聽，而與別人講話時卻惡聲惡語的很難聽，

   別人聽了當然不會高興了。人心不喜，則佛心不喜，所以與其念佛念得很好聽，倒不

   如講話句句入人心、順人意，如此才是真正的修口業。

       對待別人要多殷勤、多幫助別人，不可光憑一張嘴，見大家辛苦地工作，卻不肯

   付出自己的力量，如此「見人苦而己受樂」，就不是修行了。我們必須身體力行，率

   先勞作，領導他人參與辛苦地工作，只要我們多付出一分力量，別人就可以減輕一分

   負擔。所以，我們要常常抱持著「願代眾生擔勞苦，不為自己求安樂」的心理，這就

   是處世接物之道。

       不論是對人或對事，我們一定要抱持這種心態，這叫做「愛心」、「悲心」，也

   可以叫作「慈心」；若更不惜自己的身軀，付出一切，就稱為「捨心」───總稱為

   「慈悲喜捨」心；在日常生活中若能常常抱持這種心態，就是無間斷的「四無量心」

   。如此，我們每天、每一時刻，分分秒秒都是在精進之中，毫無懈怠。時時抱持這種

   精進不斷的心，則絕對不遜於念佛及拜佛者，因為這是佛陀教育我們成功的目標，能

   常常向著這個成功的目標精進，則人與佛皆大歡喜。

       所以，「無間精進」，我們的道心要連續不間斷，這樣才會進步。



            § 善  覺  道  法 ， 不  行  無  益  苦  行 §


       「謂修諸道法之時，善能覺了。」───「修諸道法」即修行時的一切到法。道

   就是路，是佛陀引導我們走的路。也就是說，眾生迷茫不得覺醒，佛陀一一為我們點

   化，知道過去是迷，現在要向清淨的道路去實行，這就稱為道法。

       「善能覺了」，我們既然在佛陀所指示的道路上行走，所作的一切舉動及所修的

   一切心行，應該能常常善加分別，這叫做善能覺了───會分別好壞、辨識正邪，清

   清楚楚的明白何者該做，何者不該做。

       「不行無益之苦行」───不要去受無益的苦。人身難得，佛法難聞，得了人身

   聽了佛法，就應該精確地選擇正道去實行，不可盲目摸索，沒問清楚方向就開始走，

   走了一段路後，覺得好像有一點錯了，才回過頭來。請問，我們一生有多少時間可以

   讓我們走走停 停，走錯路又回頭問路，再重新開始呢？所以我們要慎重地選擇所要修

   的道及所要行的法，並且馬上去實行。

       假如我們還未選擇正確的道法，就會常常進進退退，永遠像隻白老鼠踏鼠圈一樣

   ，無法前進一步。你們是否見過這種圓形老鼠籠？只要一踩踏圓籠，老鼠就會不斷地

   轉圓圈。看看那些籠內的老鼠整天忙忙碌碌，一刻也沒停止過，但是任其轉了多少圈

   ，還是在原地。我們修行絕對不能如此，必定要十分精確地選擇自己應走的道路。

       佛陀告訴我們，一切眾生都有佛性，他教育我們學佛的目標是要達到聖人的境界

   ，而這中間的路程稱為菩薩道。一個人若能掃除人我之間的煩惱、是非，叫做斷煩惱

   。有的人學習念佛，卻無法斷除日常生活中的煩惱。例如有一對學佛的婆媳，平常念

   佛時兩人都很認真，但是沒念佛時就不能和睦相處。這位媳婦非常用功，那裏舉行佛

   七就到那裏參加，東奔西跑，一回家就和婆婆比較誰虔誠。婆婆行動較不方便，因此

   心裏想：「既然不能和人家一起打佛七，就必須認真念佛。」於是在家裏設佛堂，不

   斷念佛誦經，而手中的那串念珠也讓她念得光亮耀眼。

       這對婆媳不在一起時各自念佛，但是在一起時，就不斷鬥嘴，婆婆嫌媳婦的不是

   ：說自己以前如何做人、怎麼做人家的媳婦、如何的孝順，而媳婦‧‧‧‧‧。媳婦

   就回嘴說：「我已經不錯了，我三餐還會煮給你吃，你看看別人‧‧‧‧‧。」媳婦

   不斷比較現在的年輕人如何如何，婆婆就比較她以前做媳婦的那一套；兩個人關念不

   能溝通，難免起爭執、造口業。

       一個家庭就因為婆媳問題而煩惱，孫子想到媽媽和祖母，兒子想道到太太和母親

   ，就非常煩憂。鄰居勸著說：「你們是念佛人，就隨和一點啦！」婆婆一聽，竟然賭

   氣地說：「念佛就不能計較，那我寧可不念佛、不學佛，也要跟她爭到底！」無明火

   一起，連佛也不想學了。但是，她真的不要學佛嗎？平時她也說：「要帶業往生，趕

   快念佛，這樣阿彌陀佛才會來接引我‧‧‧‧」，而無明一起，卻什麼也不管了，像

   這樣念佛又有什麼用？自己所修行的道法無法分別是真是假，念經念到心臟無法負荷

   而導致氣喘，這就是「無益苦行」啊！

       佛陀在世時，也有許多無謂的苦行者，例如修水行、火行，以及斷食行的；而現

   在更有人說：「我是修行者，所以要過午不食。」而平時他便非常挑食，這也不吃、

   那也挑剔，這樣的人說要修行，結果修到連路都走不動，這並不是正確得修行。人身

   難得，我們要好好照顧身體，隨著現在社會工作的需要，消耗多少體力，就要補充多

   少營養；有充分的力量、充分的精神及智慧，才能解決眾生的困難。所以，我們應該

   要好好地利用身體，把握時間，發揮我們的愛心。

       學佛就是要斷煩惱，我們只要用智慧去分析道理，就可知道真正的斷煩惱是在人

   與人之間無計較；若是煩惱不能斷除，就是無益的修行，我們應該行於真正的法中。

   佛陀為什麼示現人間？是為了教育眾生，這是真正的教法，他希望我們成就什麼樣的

   形象，我們就應該趕快去力行，這才是正確的修行。




          § 今  日  的  辛  勞 ‧ 是  明  日  的  花  果 §



       「常能用心專一，無有間歇。」───我們要常常用心專一，不可一暴十寒。有

   許多人還沒進入我們精舍之前，都誇讚這裏非常了不起，尤其是自力更生，是他們學

   習的典範。但是等到進來一段時間後，有些人卻覺得常住的工作太卑微，天天這樣做

   ，實在是大材小用。殊不知，萬丈高樓平地起，幾十層的高樓大廈，都是由地基開始

   建築起來的，若無地基，根本無法建築幾十層的高樓。

       慈濟今天的成就，若欠缺精舍這種自力更生的精神，就不能發揮這份救人、救貧

   、救急、救病的功能。所以我常常說，一切的成就完全繫於大家在精舍的努力，雖然

   這些工作很卑微，大家都很辛苦，但是，慈濟所有的成就，就是從這裏起步的。

       所以，我們付出一份辛勞，就是得到一份修行。每天我到醫院巡視，總是會問護

   士們：「辛苦嗎？」她們就說：「今天好多人，好忙啊！」那我一定在後面補充一句

   ：「就是因為你們忙，才有好多人得救啊！功德無量！」如果她們在那裏閒著，就等

   於沒有付出功能，痛苦的眾生也就無法得到溫暖、無法得到救助。

       相同的道理，精舍裏每個人的辛苦就是修行，有昨日的辛苦就有今日的成果，這

   不是無益的苦行。我們過去雖然長期付出了辛勞，但是這份辛勞並沒有白費，慈濟今

   日已經有一份成就，而這份發心不是到此為止，必須繼續下去，永不退轉。我們還有

   比過去更浩大的工程、還有比過去更具意義的計畫，例如醫學院、護理學校‧‧‧，

   這都是我們為了將來千秋百世的大業而奠定的教育目標，所以我們要長期地努力下去

   。

       「常能用心專一，無有間歇。」我們每天都是如此辛苦，沒有浪費時光；這就是

   專心無間歇，也就是「精進覺支」。




                    § 以  勇  猛  心  離  邪  行 §


       既然已經選擇正確的道法來修行，就要努力精進，不間斷，不可中途而廢。

       「以勇猛心離邪行、行真法」。精進就是勇猛，學佛乃大丈夫事，非大丈夫則無

   法精進於佛道之上，所以我們一定要提起勇猛之心。學佛的條件與慈濟的志願相同，

   必須具足三種心態───信心、毅力、勇氣。首先我們必定要有信心，啟發了這份信

   心後，就要好好培養自我的毅力；毅力充足之後，我們就有勇氣發揮自己的良能。

       看看現在的社會有多少的「勇夫」啊！一些青少年為了表現他們所謂的「勇」，

   結果造成多少的社會問題？例如飆車，就是社會治安最大的煩惱。臺南發生飆車暴力

   事件，警察受傷的有二十多人，警車好幾輛被焚毀，連警察局也被擲石頭，甚至禍及

   無辜，好幾家民房都被燒掉。

       雖然發生這麼重大的事故，飆車之風仍然照常盛行，幾天之中，飆車的青少年總

   共死傷了十幾人，為什麼家長們對這些自以為是「勇夫」的青少年，一點辦法都沒有

   ？無法勸導或阻止子女們這種玩命的行為？實在說，現在的父母真是無可奈何；那個

   父母能放心，願意讓自己的子女騎著那輛瘋狂的死亡之車，在道路上飛車奔馳？每個

   身為父母的人都非常擔憂、傷透惱筋，卻又無可奈何。

       除了父母無可奈何之外，更造成了社會治安最大的困擾，這種風氣是誰造成的呢

   ？除了青少年本身的心態之外，另則是由社會風氣培養出來的。青少年有種心理，就

   是愛表現，而有些社會人士更是愛看熱鬧，飆車的時間一到大家就站在道路兩旁圍觀

   ，讓這些青少年以為這是非常風光的事情，難怪會喜歡在大馬路上瘋狂大賽車。不只

   是男生飆車，連女生也加入這個行列，而且男飆車手還被封號為「火狐狸」，女的也

   被稱為「火鳳凰」。

       這就是社會風氣從旁鼓勵出來的，是社會的病態造成青少年的心理病態，這真是

   很悲哀的情形。青少年有勇猛心固然是好，卻把方向走偏了，如果能將這種賽車的勇

   猛心與毅力，建立在正信的思想上與正確的道路中，發揮我為人人的精神，犧牲小我

   、獻出良能，那麼，這個社會將會多麼可愛、多麼溫暖呀！

       有一年的父親節，前一天有位放暑假來此當義工的大專學生，在醫院跟我說：「

   師父，我今天要回家。」我問他：「你還沒開學，為什麼這麼快回去？」他說：「因

   為明天是父親節。」我一聽，就叫他趕快回家與家人同享天倫之樂，讓父親高興快樂

   。他收拾好行李到外面等公車，告訴我想先到市內買些禮物送給父親，我就說：「你

   只要帶著一份愛心回去，把在這裏所學的規矩，以及這份溫柔的氣質帶回去，作為送

   你父親的禮物，那你父親比什麼都歡喜高興。」

       論語中有云：「孟懿子問孝，子曰：『色難』。」孔子的弟子問他，什麼才是真

   正的孝順？孔子回答：「色難」───「色」最難得啊！如果能以「色」───和顏

   悅色，使父母高興，這就是孝。

       「色」就是我們的行為態度，我們要時常面帶著笑容，和顏悅色，父母說的話，

   要歡喜順從，讓父母一看到我們的行動作為及態度就心生歡喜；做任何事都能使父母

   放心，這就是最大的孝。如果子女不守規矩、不溫順體貼，即使買了許多東西給父母

   ，父母也是很煩惱痛苦的。

       有的人甚至說要去賭博，贏很多錢買東西給父母，這是不是孝呢？這不是孝，這]

   是錯誤的行為。子女賭博會使父母痛心、煩惱重重，尤其是現在的大家樂，使人傾家

   蕩產，連自己的妻小都無法安定了，那能安定父母的心呢？所以發自內心真誠而表現

   出的行為，就是孝道最好的實踐。

       佛陀教我們做人的方法，是要先選擇正確的做人道理；而學佛則要選擇學佛的方

   法。選擇了正確的做人道理後，就要認真地實踐人生正道；學佛的道理若選擇妥當，

   則必須不斷地精進，不可停歇，這就是「用心專一，無有間歇」。佛經裏也說，要以

   勇猛心離邪行、行正法。過去有不好的習氣、偏差的信仰、錯誤的行為，必須趕快回

   頭，懸崖勒馬，回頭是岸；以勇猛之心離開邪行，以精進之心力行正法。




                 § 名  利  地  位  都  是  虛  幻 §


       世間的萬事萬物，有很多都不是真的可靠的；不只是我們的身外事物不可靠，而

   是我們自己本身的心就很不可靠。

       佛陀在世時，到處弘揚佛法，在他弘法期間，啟發了許多年輕人清淨的本性而出

   家學佛。有一段時間，佛陀在王舍城弘揚佛法、教育眾生，其中有五十位很有名望的

   大長者之子，也來聽佛講經。所謂大長者，就是王舍城中的大上人，如同現代的扶輪

   社、獅子會‧‧‧‧‧等許多有名望的大企業家，聯合組成的團體；而他們的兒子，

   也大多是既年輕又事業有成的青年人，共同組成的一個組織。

       有一天，佛陀在王舍城內講經，這五十位有身分、有名望的長者之子也來聽經。

   佛陀說盡了人生苦空、無常、無我的道理後，深深地感動了這五十位大長者子，他們

   聽完佛陀的分析後，了解人生所有的名利、聲望、地位都是虛幻的，而且深刻體會到

   人身難得以及佛法難聞，所以他們相互勉勵、用心學佛，就這樣，五十個人都棄俗出

   家了。

       他們出家後，大家都非常歡喜，當時他們的父母親友表示要舉行一個歡喜的慶祝

   會。於是這些富有的家族、親友共同成立一個供僧大會，除了慶賀五十人出家外，又

   供養佛、供養僧。佛陀和僧伽們受過供養後，佛就帶領他的僧眾回到耆闍崛山。出城

   的途中，路邊有一池污水，污泥上長滿了許多蓮花，佛陀便說了一首偈文：

           如    人    開    天    溝 ， 接     近    大    道   邊 ，

           溝    中    生    蓮    花 ， 香     潔    可    人   意 ；

           人    有    生    死    劫 ， 凡     俗    茫    茫   然 ，

           智    者    要    出    離 ， 作     為    佛    弟   子 。

       阿難隨侍在佛的身邊，聽在耳裏，便記在心裏。佛陀回到耆闍崛山後，就坐定下

   來，這些弟子也是跟著坐定。此時阿難就請教佛陀：「佛陀在半路上為什麼說出這段

   偈文呢？」佛陀回答：「大多數的人都是心念難斷，這五十位初學的比丘，由於入佛

   門不久，又受父母、親友們這份溫柔親情的影響，所以心念動搖，起了依戀難捨的心

   理。」

       人的心念常常就是這養，當初發了勇猛精進心而出家，如果家人慇勤地來看望，

   或是以利欲物質來附著，我們常常會因此退失了道心，這就是情難斷、愛難捨，像這

   樣便妨礙道心。這五十位初出家的比丘，由於親人朋友的那份愛念，使他們的俗心又

   再復發，佛陀知道這些人心念不堅定、意志不堅定，所以念出這段偈文。




               § 有  情  眾  生  具  十  類  煩  惱§


       佛陀接著說，世俗人的煩惱很多，大致說來，有十類煩惱：一凶、二吉、三毒、

   四倒、五蘊、六入、七識、八邪、九結、十惡。

       第一是「凶」───人命在呼吸間，任何時候只要一口氣接不上來，就會送了命

   。你們如果到醫院去看看，就會深深感覺人命無常‧‧‧‧。曾經有一位委員的公公

   身體一向很好，沒有什麼病痛；一點預兆也沒有，就突然往生了！這就是人命在呼吸

   間。不僅人命無常，世間更有許多的天災、人禍。例如加拿大的龍捲風，在短短的幾

   秒鐘之內，竟然發生六起，毀壞了整座小鎮，也奪取了許多人命。在電視新聞的畫面

   上，又看到孟加拉發生大水災，不知造成多少人命傷亡，這些都是天災。而一些人為

   了逞一時之快而飆車，喪失寶貴的生命，這就是人禍。我們醫院的急診處，一日之中

   ，大約有十幾人來接受急救，醫院鬧血荒，一直呼籲大家盡快來捐血，就是因為許多

   人開刀動手術，急需輸血。這就是人命在呼吸間。人命無常，故稱「凶」，它常常出

   現在我們的身邊，前後左右、四面八方無所不在，是人生最大的苦患。

       再說「二吉」───吉與凶正好相反，順利、歡喜的事叫作「吉」。我們應該感

   到非常慶幸，因為人身難得，而我們現在已得到人身；我們也比別人更幸福，因為佛

   法難聞，而我們已聞了佛法，「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」這是很好的事，

   也就是佛法中所說的「吉」。

       「三毒」───就是貪、瞋、癡三種煩惱。我們常常無法控制自己的心念，明明

   知道佛陀的教法是要洗鍊我們的身心、淨化我們的精神，但是仍然無法滅除貪、瞋、

   癡三毒，這是學佛者最大的遺憾。

       「四倒」───「常、樂、我、淨」四種顛倒相反的說法───無常說常、不樂

   說樂、無我說我、不清淨說清淨。佛陀一再教示我們無常、苦空、無我，這是真理；

   而「常、樂、我、淨」即是「四倒」。

       「五蘊」───就是色、受、想、行、識五種法。這些法一般人若無法深入了解

   及深刻體會，必然無法擺脫這五種精神與身體上的煩惱。

       「六入」───是指眼、耳、鼻、舌、身、意。在我們日常生活中，精神常常會

   受到這六種意識的困擾而產生煩惱。

       「七識」───乃意識之外的思想。

       「八邪」───是八種邪道。與「八正道」相反的就是「八邪」，包括邪見、邪

   思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。

       「九結」───是九種使眾生不得解脫生死的煩惱，有愛、恚、慢、無明、見、

   取、疑、嫉、慳等。

       「十惡」───是身三、口四、意三，總共十種惡。口業有妄言、綺語、兩舌、

   惡口；身業有殺、盜、淫；意有三種業，即貪、瞋、癡；合稱為十業。

       以上都是世俗人所謂的煩惱，學佛就是要滅除這些煩惱，好好把握人身，善加選

   擇正法，才能把煩惱完全少除。



          § 修  行  要  如  蓮  花  出  污  泥  而  不  染 §


       所以佛陀說：「如人開田溝，接近大道邊，溝中生蓮花，香潔可人意。」人心中

   的煩惱很多，有如大道邊的田溝，田溝中有許多污泥及穢物，若能在溝中生出蓮花，

   則其潔淨與芳香能覆蓋住那些污濁之物。這就是說，我們的親族中若有一人發心修行

   ，就像是在污濁的爛泥中長出的蓮花，香潔美麗，令人生歡喜心。有一句話說：「一

   子出家，七宗八祖能超生」，意思是說，家中若能有一人出家，不只能度化他的家族

   ，甚至能淨化社會。所謂「蓮花出污泥而不染」，儘管社會是這麼污濁，依然能長出

   香潔的蓮花，而且只要有蓮花，就能淨化社會的惡濁。所以我們要多多發心、身體力

   行，出離污濁，在污泥中長出潔美清香的蓮花。

       「人有生死劫，凡俗茫茫然；智者要出離，作為佛弟子。」佛說，人人有生死之

   災難，有生必有死，凡俗之人無法察覺人命無常，而有智慧的人就會追求正道的心念

   。所以說「智者要出離」，我們要好好出離污濁、脫離凡俗，這樣才能真証正成為佛

   弟子。

       身為佛弟子，就好像從污泥中長出來的蓮花一樣，一定要善加守護這份出污泥而

   不染的清淨心。佛陀為這五十位初出家的弟子說此偈文，就是要鼓勵他們堅定信心、

   提起勇氣，以無比的毅力割愛辭親、棄俗離欲。佛陀知道這五十人的心態，所以看到

   路邊的蓮花後，就說了這段偈文來開示他們。佛陀的教育就是「觀機逗教」───先

   觀察了解他們的心態，然後就地取材，以所見的景象作為施教的素材。

       所以，我們學佛者必定要知道，佛陀的教育絕不是玄疑惑眾的道法，而是生活中

   最平易近人的教育形式。學佛不可心有所求、求於外境，一定要求於內心，淨化心靈

   ，選擇正法好好精進，不可間歇，這就是「正精進」，也可以稱為「精進覺支」。



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